《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（3-2）〈耳聲二處與鐘鼓來往〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（3-2）〈耳聲二處與鐘鼓來往〉
【重點增釋】
【法義宗旨】
佛陀開示十二處本如來藏妙真如性，先以眼見樹林、泉池，破除眼生色、色生見的執著；接著請阿難聆聽祇陀園中的鼓聲與鐘聲，進一步辨明耳與聲二處。園中鼓聲響起，大眾聽見便來集合；鐘聲再響，眾人也能同時聽聞。這件平常事，卻能顯出我們對「聲音從哪裡來、聽聞在哪裡發生」的錯誤執取。
佛陀提出兩個假設：是聲音像人搬家一樣，從鼓鐘所在之處來到耳邊？還是耳朵離開身體，前往聲音所在的地方？兩種想法都經不起推究。佛陀要破除的，不是鐘鼓能傳聲、耳根能聽聞的世間作用，而是把聲與聽當成各有固定自體、可以獨自來去的實物。明白聽與聲俱無獨立生處，才有由根塵辨妄而明真如的方向。
【佛語深釋】
［一、擊鼓撞鐘：從人人都能聽見的情境開始］
阿難汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。
佛陀要阿難留意祇陀園中的聲音：齋食準備妥當，便擊鼓、撞鐘召集大眾，鼓聲與鐘聲先後響起。這不是少數人才有的特殊禪境，而是僧眾生活中真實而熟悉的事情。
正因每個人都知道鐘鼓一響可以集合，便很少追問：我們口中的「聲來了」，究竟只是方便的說法，還是真有一件完整不變的聲音，從原處搬到耳朵裡？佛陀就從這個容易忽略的分別下手，引導阿難檢驗能聽與所聽。
［祇陀園］
［二、聲來還是耳往：先看清佛陀真正的問題］
於意云何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。
佛陀問阿難：「你想想看，是聲音來到耳朵旁邊，還是耳朵前往聲音那裡？」這是一道用來破除實有執著的問答，不是要人在兩個答案中選出正確的一個。
平常我們說「鐘聲傳過來」，不妨礙日常溝通；然而一旦認為聲音必是一件單獨不變的東西，像旅人從甲地搬到乙地，便會碰到問題。若又認為耳朵真的離身去找聲音，更與親身經驗不符。佛陀就是藉此使人明白：名稱可以方便使用，不必把名稱背後想像的實體當成究竟真實。
［耳聲二處］
［三、破除聲來耳邊：一聲多人共聞，不能當作一人搬家］
阿難若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。
佛陀先拿自己作比方：假定我現在入室羅筏城乞食，就不會同時仍在祇陀林。這是用一個人從此處走到彼處的情形，檢驗「聲音也是這樣從一處搬往另一處」的想法。
比方的關鍵，是先接受對方所執的「單一實物來去」模式，再指出這個模式用在鐘聲上不能成立；並非將聲音與人的身體當作完全相同的物質。
此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。
照那種搬家式的理解，鐘聲既已整個跑到阿難耳邊，就不應還能同時讓目犍連、迦葉和一千二百五十位比丘共同聽聞。然而大眾確實一聽鐘聲便來集合。可見不能把「聲音來了」執成一件固定聲體只會從一處移到另一處的說法。
這不否定世間聲波的傳播，也不主張聲音在物理上不能抵達耳朵。佛陀所破的是聲塵具有獨立自體、如單一旅人一般搬遷的妄想。聽聞有其條件，卻無須另立一個可以獨自來去的常住聲體。
［目連、迦葉］
［四、破除耳往聲處：耳朵沒有離身奔向鼓鐘］
若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。
再換一個方向想：聲音不動，是阿難的耳朵跑去聲音那裡嗎？佛陀又以自己從城中返回祇陀園為例：人到了園中，便不會仍以同一身體留在城中。倘耳朵真像人遠行一樣離開身體，前往鼓聲之處，那麼耳根就不應還能在原處照常聽聞別的聲響。
汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。
阿難先聽見鼓聲，假使耳朵已經整個跑到擊鼓的地方，鐘聲同時響起便不該再被聽見，更難說明園中象、馬、牛、羊等各種聲響也可被辨認。事實上耳根沒有離開身體，卻能聽見不同音聲，因此「耳朵搬到聲音那裡」同樣不能成立。
佛陀不是在說耳根不需要聲塵，或聲塵不須條件便能被聽見，而是藉多種音響破除將能聽之根視為一件可自行奔走的實體。
［五、兩邊都不成立，還有沒有聽聞］
若無來往亦復無聞。
接著佛陀連第三種想法也一併檢驗：假定沒有聲來、沒有耳往，就應全然不能聽聞；可是阿難與大眾的聽聞分明現前。於是不能堅持「不是一件聲音走過來，就是一隻耳朵走過去；兩者都不走，便不可能有聞」這種僵硬的想法。
容易理解的要點是：鐘聲響起，眾人確實聽見；但聽見了，不等於能把聲音或耳朵安立為一件獨立來去的常體。世間有聽聞的現象，究竟卻找不到可以自存的能聽者與所聽物。
［六、聽與音聲俱無處所：破實有，不是破日常聽聞］
是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性
佛陀最後歸結：聽聞與音聲這兩處，都不能安立獨立固定的究竟生處。此處的「無處所」，並非指鐘鼓沒有所在、耳朵沒有位置，也不代表大家根本沒有聽見。真正被破除的，是把耳聲各當成一個不依其他條件、自己就能存在的實體。
「本非因緣非自然性」須依如來藏妙真如性的究竟義來理解，不可以此否定擊鼓有聲、耳根能聞等世間因緣。聲相雖顯而無自性，聞用雖現而不可執為常我；明白這兩層，才能不落實有，也不墮斷滅。
［俱無處所］
【破執顯真】
佛陀的推理可分三步理解：第一，眾人確實聽見鐘鼓，這是不能忽略的現前事實。第二，把聲音當成從鐘鼓處整個搬到一個人耳邊，就無法解釋大眾共同聞聲；把耳朵當成離身奔向鼓聲之處，也無法解釋其他音響仍可同時被聽見。第三，既不能用實物來去解釋，也不能因此否認聽聞現前。聲與聽的作用雖可隨緣顯現，二處卻沒有獨立自體。
【知見偏差】
第一種偏差，是把佛陀的譬喻誤解成「聲音不會傳播」，拿來否定世間聽覺與聲音的正常條件。佛陀用人往城中、回到園內的例子，破的是將聲當成固定實物來去的執著，不是在否定正常的聲響傳遞。
第二種偏差，是認為聽與聲既然虛妄，就可以不認真聽法、不理會別人說話，甚至任意惡口傷人。無自性並不等於無作用；言語仍能安慰人，也能使人痛苦。明白耳聲二處虛妄，更應珍惜聽聞正法、善護口業的因緣。
第三種偏差，是以為只要四周寂靜，便已離開聲塵與我執。安靜時喜歡無聲，一有雜音便心生煩躁，仍在動靜中取捨。佛陀此處破的是耳聲自性實有，不能僅憑無聲就自認已證真性。
【返照自心】
聽到有人稱讚，心中很快便生歡喜；聽到一句不中聽的話，聲音早已停止，心裡卻可能反覆想起。先看清兩件事：耳朵聽見的是言語音聲，後來長久牽動自己的，往往還有心中不斷增添的解釋與分別。
下次聽到逆耳語，可以先問自己：對方實際說了什麼？哪些是我依舊有印象而另外猜測的？如果只急著守護「我被冒犯」，便會讓短暫聲塵變成持續的怨結。能分清聽聞與執取，便多一分從容。
再依佛陀的問答反觀：我是否把聲音當成完全固定的東西？是否在耳中想像一位永遠不變的聽者？既然聲與聽不能各自成立實體，面對他人言語，也不必讓一時的聲響決定自己的全部心境。
【靜坐觀修】
端身安坐，呼吸自然。先聽身邊的環境聲音：遠處車聲、近處人聲，或片刻安靜。有聲時知道有聲，聲音止息知道止息，不刻意追逐，也不急於排斥。
隨後簡要思惟佛陀的兩種設問：鐘聲不是一件完整不變的實物，只會搬到一個人的耳邊；耳朵也沒有離開身體、奔往鼓鐘所在。聽聞可以現前，卻不必把能聽與所聽執取為兩個固定常體。
心對某種聲音生起喜愛或煩躁時，只需明白覺察，不跟隨妄念一再增添故事，也不勉強自己變得什麼都聽不見。思惟過後，回到自然清明的正念；離座與人交談時，練習耐心聆聽、審慎回應，使辨妄之慧轉為柔和的身口意行。
［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］
【慧照心得】
佛陀以鐘鼓召集大眾為喻，使我省察：平日聽見一句話，往往立刻判定其中的好惡，甚至讓已經消失的聲音在心中反覆生起。修行不能只求環境安靜，更要知道心如何抓住音聲，又如何把片刻聽聞轉成人我計較。
佛陀又從聲來耳邊、耳往聲處兩路反證，使我明白不能在耳根與聲塵之間尋找固定的我，也不能因二處無自性便否定言語的善惡影響。願將聞法所學用在聆聽與說話之間，少一些爭辯，多一些體恤，使正見與慈悲一同增長。
【願行回向】
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛