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T0945・大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三(11)〈識大湛然與阿難發願〉

學僧 釋慧照

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三(11)〈識大湛然與阿難發願〉

【原文與白話】

佛陀以識大開示七大圓融,先從阿難觀看法會聖眾、辨別人物之名入手,追問識從見、相、虛空或無因何處生起;再顯明識的真性本如來藏。阿難與大眾聞法心開,觀身如浮漚,遂於佛前讚歎妙法,發下不捨眾生的堅固誓願。

阿難 識性無源。因於六種根塵 妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷 其目周視。但如鏡中 無別分析。汝識於中 次第標指。此是文殊 此富樓那。此目乾連 此須菩提 此舍利弗。此識了知 為生於見。為生於相 為生虛空。為無所因 突然而出。

阿難!識的分別作用,找不到一個離開六根六塵而獨立存在的根源,依根塵相對才妄現種種了別。你看法會中的聖眾,眼睛逐一觀看,所見形相如鏡中映像,單是照見尚未替每人分辨姓名;意識卻接著指出:這是文殊菩薩,這是富樓那尊者,那是目乾連、須菩提與舍利弗。這能辨認人物的識,究竟從能見而生、從所見形相而生、從虛空而生,還是全無原因忽然生起?佛陀令阿難從見相與識別的差異,細察識的來源。

[識性]

[文殊師利菩薩]

[富樓那尊者]

[目乾連、須菩提、舍利弗]

阿難 若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無 元無汝見。見性尚無 從何發識。

阿難!假使識只從能見之性生出,沒有光明、黑暗、色相與虛空這四種所見的境況,便無從建立眼前之見。見都無法依此安立,辨別境相的識又從哪裡生起?可知單憑能見之用,不能獨自成立識。

若汝識性生於相中。不從見生。既不見明 亦不見暗。明暗不矚 即無色空。彼相尚無 識從何發。

假使識完全由外在形相生出,而不須依靠能見之用,那便不能照見光明,也不能照見黑暗;明暗都不能看見,色相與虛空又如何分辨?連可被認識的境相也無從安立,識怎能單獨從形相生起?

若生於空 非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知 無處安立。處此二非。空非同無 有非同物。縱發汝識 欲何分別。

再說,假使識由虛空生起,那就離開了形相,也離開了能見。沒有能見,便不能辨明明暗色空;沒有境相,見聞覺知也失去所緣。置於既無見又無相的情況,虛空既不是單純的斷無,也不是可供識分別的具體物相;即使假設識在其中生起,它又能分辨甚麼?因此,虛空不能獨自生出識。

若無所因 突然而出。何不日中 別識明月。汝更細詳 微細詳審。見託汝睛 相椎前境。可狀成有 不相成無。如是識緣 因何所出。識動見澄 非和非合。聞聽覺知 亦復如是。不應識緣 無從自出。

假使識毫無原因而忽然出現,為何白日當空時,不會無端辨認天上同時現出明月?你再細細審察:見依眼睛而有,所見境相在前,有形可辨便知其存在,沒有相狀便無從依相分別。那麼能辨別的識緣究竟從何而來?識的分別作用是動的,見的照察之用相對澄明,二者不能當成兩件實物和合;聽聞與其他覺知也同樣如此。識不能被安立為沒有根據而自行出生的實體。

[識動見澄]

若此識心 本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然 性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大 性真圓融。皆如來藏 本無生滅。

這識心既然無法從任何一處尋得獨立來源,便應進一步明白:了別與見聞覺知的真實本性圓滿湛然,不是一個由所緣境界製造的物體。加上先前所開示的虛空、地、水、火、風,合稱七大;七大雖有不同顯相,其真實本性圓融無礙,皆不離如來藏,本來無生滅可得。

[七大]

[圓滿湛然]

阿難 汝心。麤浮不悟見聞。發明了知 本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異 為空為有。為非同異 為非空有。

阿難!你的心仍浮躁粗疏,未能深入領悟見聞以及種種了別之真性本如來藏。你應當仔細觀察六根所對境界中生起的六識:它們究竟相同還是不同?是空還是有?又能否以非同、非異、非空、非有加以固定判定?佛陀並非教阿難困在這些名相裡,而是藉反覆徵問,令他放下以分別概念測度真性的執取。

[六處識心]

汝元不知如來藏中。性識明知 覺明真識。妙覺湛然 遍周法界。含吐十虛 寧有方所。循業發現 世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說 都無實義

你原先未明白,如來藏中,識的真實本性具妙明了知,妙覺的明照亦不離真識;其妙覺清淨湛然,遍周法界,能含容十方虛空,又怎能指定一個固定方所?種種識的差別作用隨眾生業力而顯現,世間人未明白此理,便把因緣或自然執為究竟實體。這些由分別識計度的言說,終究不能代替真實法性的證悟。

[性識明知、覺明真識]

[含吐十虛]

爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然 得無罣礙。是諸大眾。各各自知 心遍十方 見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。

這時阿難與在場大眾,蒙佛陀微妙開示,身心豁然開朗,原先的罣礙頓得舒展。大眾各自領悟,妙明本心並不受身體一處局限;觀十方虛空,彷彿觀看掌中所持的小物一樣明了。進而體會世間一切所有之物,都不離菩提妙明元心。這是聽聞開示所生的深刻領悟,也為接下來的大願發心奠定基礎。

[菩提妙明元心]

心精遍圓 含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵 若存若亡。如湛巨海 流一浮漚。起滅無從 了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌 得未曾有。於如來前說偈讚佛

這妙明心性圓滿周遍,含容十方。再回頭看父母所生的身體,便如廣大虛空中的一粒微塵,似有似無;又像澄澈大海中暫時浮起的一個水泡,隨緣生滅,無處可得。阿難因而了知本妙心常住不滅,生起前所未有的欣喜,便恭敬禮佛、合掌,在佛前以偈讚歎。此處以微塵與浮漚顯明身相有限,並不教人輕忽色身的照護與應盡責任。

[浮漚]

妙湛總持不動尊  首楞嚴王世希有 銷我億劫顛倒想  不歷僧祇獲法身

阿難以偈讚佛:世尊妙湛、總持諸法,寂然不動,所開示的首楞嚴王三昧,世間極為稀有。佛陀的教誨銷除自己歷劫以來的顛倒妄想,使他當下體悟法身本具的深義,不必把法身當作單憑時間長短才能換得的外在物。這份領悟仍須依願行繼續修證,並非已經圓滿佛果。

[首楞嚴王]

[僧祇]

願今得果成寶王  還度如是恒沙眾 將此深心奉塵剎  是則名為報佛恩

阿難發願:願自己證得究竟佛果、成就無上覺王之後,仍回入世間,救度如恒河沙數般無量的眾生;願將此最深切的菩提心奉獻於微塵數國土,以利益有情作為報答佛恩的方式。此願不只為個人求得安穩,更將覺悟與度生連成一體。

[恒沙眾、塵剎]

伏請世尊為證明  五濁惡世誓先入 如一眾生未成佛  終不於此取泥洹

阿難懇請世尊為自己的誓願作證:在煩惱熾盛、苦難深重的五濁惡世,願先入其中救護眾生。只要尚有一位眾生未成佛,便不願只求自己安住於涅槃而停止利他。這不是否定解脫,而是顯示菩薩不捨一切眾生的悲心。

[五濁惡世]

[泥洹]

大雄大力大慈悲  希更審除微細惑 令我早登無上覺  於十方界坐道場 舜若多性可銷亡  爍迦囉心無動轉

阿難再讚世尊具大雄、大力、大慈悲,祈願佛陀繼續審除自己微細未盡的迷惑,令他早證無上正覺,在十方世界成就道場、廣度眾生。最後更以堅固的誓言表明:即使虛空之性可以消亡,自己如金剛般堅定的菩提願心也絕不動轉。願力並非一時激昂的情緒,而是要在長遠修學與利他行動中不斷實踐。

[舜若多、爍迦囉]

[無上覺]

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【今日修行觀照】

遇見熟識之人,先察覺眼睛所見與心中迅速出現的姓名、評價並非一回事。心中若生起偏愛或成見,便先明知分別正在現前,暫不隨它判定他人的善惡。仍依事實辨別是非,與人交談時柔和、誠實,不以一時觀感執定他人。

靜坐時端身攝心,觀察念頭依見聞與記憶而起。想法來時知道正在想,想法止時不追逐空白;不把短暫的寂靜當成真如證境,也不因妄念繁多而生厭棄。發現散亂,便安穩回到所緣,以正念相續用功。

在一天之中實行一件利益他人的事,例如耐心聽聞困難、照護病苦、協助共修或善言安慰。做完後再回省:自己是否求回報、求稱讚,或因事情不如預期便失去慈悲。以此鍛鍊願心,不令菩提誓願只停在口頭。

【慧照心得】

性識明知覺明真識。

讀到這一語,使我反觀平日學經時,常因能理解字句、辨別名相,便誤以為自己已有足夠智慧。然而能知、能說、能分別,仍可能夾雜習氣與我執。佛陀從見、相、空等處逐一推辨,令我明白不可將變動的意識奉為究竟真心。當在聞思之後更勤修戒定慧,使所學真正減少貪瞋與我慢。

如湛巨海流一浮漚。

阿難以大海浮漚觀察父母所生之身,使我體會此身隨因緣而有,終有衰老變化,不宜執取為恒常主宰;但也不能因此忽略身體,反而應珍惜難得人身與聞法因緣。護持色身是為修道與利益眾生,觀其無常是為減少我執,兩者並不相違。

將此深心奉塵剎  是則名為報佛恩

阿難由開悟而發大願,令我明白,佛法不能只停留於個人求清淨、求安樂。將所學用於理解苦難、護持道友、幫助眾生,才是報答佛恩的真實方向。我應檢點自己是否重視講說而少實行,從眼前能承擔的善事開始,令每一分聞思逐漸成為悲心與行動。

舜若多性可銷亡  爍迦囉心無動轉

這最後的誓言尤其使我警醒:修行不是心情平順時才願意精進,遭逢困難便退失。阿難願入五濁惡世、誓不捨一人,使我知道真正的菩提心須經得起長久考驗。願自己仍有疑惑時謙虛求法,面對逆緣時持守正行,不誇言已證,而讓一念誠懇願心在歲月中持續增長。

願以識大如來藏之聞思與阿難讚佛發願的法義,回向十方一切眾生。願我等不執妄識為真心,不以理解代替修行;願智慧與慈悲相應,常護念苦難有情,於五濁世中不退菩提願,同修正道,共證無上正覺。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛