《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二（29）〈色陰空華與幻相無實重點增釋〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二（29）〈色陰空華與幻相無實重點增釋〉

【增釋導言】

世尊前以浮塵幻化當處出生、隨處滅盡，總攝五陰六入、十二處與十八界，明示諸法不離如來藏妙真如性。此處先就五陰之首的色陰設喻：一人以清淨目觀晴明虛空，本無花朵；因無故瞪目發勞，卻彷彿見到狂花與種種錯亂形相。佛遂從「空來」「目出」兩個方向反證，既追問花的出入是否使虛空變成容器，也反問花若從眼出，有見、無見各有何種矛盾，最後歸結色陰虛妄、本非因緣非自然性。這套問答意在破除將形色執取為獨立常體，不是要求修行人造成眼勞以求異相，也不是否定身體、因果與世間照護。下文依佛原有次第辨明每一步反證，後續受陰摩掌之喻另由下一篇展開。

［一、五陰本如來藏：由總明真性轉入色陰細觀］

阿難云何五陰本如來藏妙真如性。

佛陀先前已把浮塵幻化、五陰六入、十二處與十八界，總攝於如來藏常住妙明的法義；至此便開始就五陰逐項設喻。首句是一個引導阿難深入觀察的提問，不是宣稱五陰中的每一種煩惱都已成佛。五陰即色、受、想、行、識，眾生常依這五種身心活動認定有一個堅固不變的我；此次首先檢驗色陰，從可見的空花譬喻破除對形色的實有執取。佛說五陰本如來藏妙真如性，是使學人既不在諸法之外另覓真心，也不因諸法顯現就把每個變動的相執為常住本體。世間身體、器物與環境仍須依因緣如實照護，不可因真如之名輕廢戒行。

［五陰］

［如來藏妙真如性］

【誤解此義的修學障礙】

只記得「本如來藏」，便認為身心無須修戒定慧，容易縱容貪瞋。另一種偏失，是把色陰虛妄理解成生命與苦樂完全不存在，從而輕忽病者與受難者。二者都使甚深法義失去救苦修證的方向。

【自我修學觀照】

讀到五陰時，觀察自己最容易依哪一種身心經驗建立「我就是如此」的固定印象。身體需要休養、情緒需要照顧，仍如實處理；不因一時外貌、感受或評價便否定自身修善的可能。

［二、清淨目觀晴明空：先辨沒有花相的譬喻前提］

阿難譬如有人。以清淨目觀晴明空。唯一精虛迥無所有。

佛先設想一人眼目清淨，仰觀晴朗明淨的虛空，所見空曠，並無空中花朵可摘取。這是整段譬喻不可忽略的前提：沒有狂花，不是因為有人把真花收走，而是虛空本來沒有那個被妄認的花體。清淨目是喻體中的正常觀看條件，晴明空是所緣景象，兩者用以和後面瞪目疲勞所現狂花形成對照。「迥無所有」也不能擴張成天上沒有雲、沒有光線，或世界所有事物一概不存在；它所否定的，是本來就不在虛空中獨立生長的妄花。由這個明確對照，佛才有條件辨明錯見如何被建立。

［清淨目］

［晴明空］

【誤解此義的修學障礙】

把仰望晴空當成必須追求的禪定境界，或以為看見空曠就已悟真如，都會把譬喻所緣誤當修證結果。又因「無所有」便否定一切世間事物，也是超出佛此處所辨的範圍。

【自我修學觀照】

觀看天空時，依安全情況自然觀看，不需要久盯或強迫眼睛。明白空中原無妄花，是為辨識錯認的前提；日常處事則分清確有其事的對象與自己額外想像的形貌。

［三、瞪目發勞而見狂花：境相現前不證明空有真花］

其人無故不動目睛。瞪以發勞則於虛空別見狂花。

佛再設一個轉折：這人無端凝住眼目，久瞪而致疲勞，遂彷彿在本來晴明的虛空中看見花影。譬喻的因緣至此清楚呈現：眼目受勞而產生特殊錯影，並非虛空突然長出花朵。狂花雖然「可見」，其可見不能直接證成外在有實花；所見與所見的真實性，仍須分別審察。用在修行上，人也可能因執著、恐懼、強烈希望而把內心影像附加於現前事物。佛以瞪目之喻揭露妄認，並未教人實際凝眼造成視覺疲勞，更不是斷言一切視覺異常都能由佛教法義直接診斷。

［瞪目發勞］

［狂花］

【誤解此義的修學障礙】

追求修定時出現光點、花影或各種異常影像，便急於宣稱瑞相，容易使修行轉成追逐感官經驗。反過來，以妄花之喻貶斥真正有病苦的人，也使辨法離開慈悲。

【自我修學觀照】

不刻意瞪眼、按壓眼球或凝視強光。遇到不尋常視覺現象，先妥善處理身體需要；在法義觀照上，則反省自己何時因成見而看見事情原本沒有的「附加花影」。

［四、狂亂非相與色陰：由空中花影推及色身物象］

復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

眼勞者不僅彷彿看見幾朵狂花，還可能出現各種不合真實的錯亂形相。世尊隨即說色陰亦復如是，將譬喻由個別異相轉向色陰的究竟辨析。色陰涵蓋身體與物質形色等範圍，是五陰中最容易令人執作固定自我的部分。身體確有冷暖、病痛、成長與老化，物象亦可依條件辨識；但若因色相現前，便把它認作離開一切因緣而自存的堅固真體，便與執狂花為虛空實花相似。此處的「亦復如是」所指的是對色相的虛妄執取，不是把他人的身體苦痛當成毫無意義的影子。

［色陰］

［狂亂非相］

【誤解此義的修學障礙】

將「色陰虛妄」誤為身體不重要，容易忽略飲食、醫療與護生；把身體的外貌、年齡或健康狀況當成不可改變的我，又會因得失增長煩惱。佛要人離實有執，不是離開慈悲照護。

【自我修學觀照】

觀察身體一日中疲倦、舒暢、飢餓與安穩的變化，知道這些感受與環境各有所依。需要照護時妥善照護，不憑單一形貌評斷自己或別人的價值。

［五、非從空來非從目出：先破兩種固定出生處］

阿難是諸狂花。非從空來非從目出。

佛直接提出兩個將被檢驗的主張：空中所見狂花既非一件從虛空走來的實物，也非一件從眼睛跑出的實物。這與前面「當處出生，隨處滅盡」的深義相接。妄花依觀看受擾而顯現，不能因此另造一件有固定出生地、可以搬入搬出的花體。它看似在虛空中，不能證明空本身製造花；又與眼勞有關，不能證明眼睛裡原先裝有一批花朵等待飛出。佛用雙重遮遣，把「顯現有條件」與「有實體從某處出生」分得清楚。接下來並非只重複結論，而是用出入、見與翳等反證，逐一顯出兩端不能成立。

［非從空來］

［非從目出］

【誤解此義的修學障礙】

只因某種感受在眼前出現，便急於給它找一個固定的實體來源，容易把緣起條件與究竟自性混為一談。若把「非從目出」理解成眼睛狀況無關緊要，亦漏失譬喻所設的目勞條件。

【自我修學觀照】

碰到突如其來的念頭，先觀察可能相關的身心條件，不立即斷言它從某處跑出、代表永久的自己。可辨的事實照常求證，不可因法義遣執就忽視現實因緣。

［六、空來必須空入：假定真有來處，便須解釋其去處］

如是阿難若空來者。既從空來還從空入。

佛先假設狂花真從虛空而來，便反問它既有來處，消失時也應返回虛空。「來」與「入」是對具有位置、能夠遷移之物的描述；虛空花卻只是在目勞的錯見中似乎浮現，沒有一個可被追蹤、搬送的真花。佛故意沿著實體出生的假設推到底，使阿難察覺：自己把顯現說成「從空來」，其實已在虛空與花影之間建立兩件可作出入的東西。當前一句的假設無法經得起推理，便不必再去尋找狂花藏回虛空的處所。這是破除妄相的固定來去，不是宣稱日常一切移動都不存在。

［空來空入］

【誤解此義的修學障礙】

把心中浮現的影像當作外界真有之物，便可能反覆追索它從哪裡來、到哪裡去，而未先辨明它是否具有獨立自體。佛以假設反證，教人先檢查前提，並非禁止研究真實物體的動向。

【自我修學觀照】

回想一次因錯聽而產生的誤會，分辨實際聲音與心中增添的情節。若情節本來只是自己的推想，就不必再執著替那段想像尋找實物般的出入路徑。

［七、有出入便非虛空：狂花不能令空變成有形容器］

若有出入即非虛空。空若非空自不容其花相起滅。

佛承前問指出：若狂花真能在虛空中出入，便已把虛空當作有明確內外邊界、可讓實物進出的容器；如此設想的「空」，便不再符合前面晴明虛空的喻體。空被重新描繪成能藏花、吐花的實體，連用來解釋妄花起滅的根據也失去。反證的重點並不是否定空間中可能有真實的鳥、雲或飛花移動，而在於此處的狂花並無那樣的實體來去。佛藉此使阿難認出，以物體出入的方式推想虛空中的妄相，會在所觀空相上再造一個不必要的本體假設。

［有出入即非虛空］

【誤解此義的修學障礙】

只抓住「空若非空」四字，就推成佛否定所有空間與運動，會離開前面狂花是否真實的設問。又將空理解為可以存放真心的大盒子，也會在空性法義中重新建立可佔有的物件。

【自我修學觀照】

觀察房間中的空間與桌椅位置，知道真實器物可依因緣移動；若自己因疲倦錯認一個不存在的影子，便先辨明其性質，不必把錯影當成可藏入房間某處的東西。

［八、阿難之體不容阿難：以自身反證同體不能容納第二體］

如阿難體不容阿難。

佛用阿難自身作極短而有力的對照：阿難的身體已是阿難此身，不能再把同一個「阿難之體」想成裡面可另裝一個同樣完整的阿難。譬喻不是討論身體能否容納器官、食物或感受，而是反證同一實體不應被憑空增造第二個同體。正如先前佛問文殊還有沒有第二文殊，此處也不容將虛空安立成一件實體容器，再讓另一個真花體在其中憑空出入。把同一個所依想成可裝入第二個完全相同的自己，會讓妄分別無限增添。佛以這句簡明的人身比方，令阿難更容易明白前段「有出入即非虛空」的矛盾。

［阿難體不容阿難］

【誤解此義的修學障礙】

把這句解成身體不能容納任何東西，便偏離佛以同體反證第二實體的用意。另因聽到沒有第二阿難就否定阿難本人存在，也是把破除虛構第二體誤作斷滅。

【自我修學觀照】

察看自己是否常因一種身分評價，而在心中再造一個必須被維護的「第二個我」。知道名稱可以用於世間交往，不必因此再建立一件堅固常我，依正念與實際善行安住。

［九、目出還須目入：假設狂花從眼出，便將見性誤作物體］

若目出者既從目出還從目入。即此花性從目出故當合有見。

佛轉而檢驗另一個答案：狂花若是實際從眼睛走出的一件東西，消失時理應再走回眼中；既說花體出自眼目，便還須面對它是否具有與眼相應的能見作用。這是一個故意順著對方假設推展的反證，不是世尊真的主張圓花具備眼識。眼睛確有觀看作用，視覺亦可能因疲勞出現錯影，但從「眼部條件影響觀看」推成「眼內裝有真花並使其出入」，是把認識的條件改寫成有形實物的遷移。佛藉此使阿難看到，將狂花安立為眼中出生的實體，同樣不能成立。

［目出目入］

［花性有見］

【誤解此義的修學障礙】

把「花性當合有見」孤立摘出，說成佛承認花影有獨立意識，會把假設語句錯當教義結論。又把視覺異常認為必有東西從眼睛飛出，也不符佛在破除目出之執的方向。

【自我修學觀照】

當自己因疲倦而判斷失準時，承認身心狀態會影響認識，必要時休息及檢查。不必幻想另有實物從眼中來去，亦不以短暫錯認批判自己或他人的品格。

［十、花若有見，返目理當見眼：錯置觀看者與所看之物］

若有見者去既花空旋合見眼。

佛承接「花從眼出、應當有見」的假設再問：狂花既有自身的能見，離開眼睛時可在空中觀看；待其旋返眼睛，便理當由花來看眼。這個後果顯然顛倒原本的觀看關係：本來是人眼似見空花，卻被說成花具有知覺，甚至能反過來觀看眼睛。佛以此揭露目出論的錯誤，並未建立一朵有意識的神祕花，也沒有教學人追求「眼看眼」的特殊能力。修學中同樣要提防這種混淆：一個在心中出現的影像，被人反覆認取後，便彷彿成了能決定自己生命的主人。知道影像終究是被認取的境相，不必把它再奉為第二個能見者。

［花若有見］

［旋合見眼］

【誤解此義的修學障礙】

將佛的假設推論當成確立「花會看眼」的事實，容易把幻相神祕化。對心中影像過度依附，也可能使人讓自己的猜測反過來支配行為，忘記先以正見核實。

【自我修學觀照】

當一個不安的畫面反覆浮現，分清畫面本身與正在觀察的心念，不把那幅畫面當作能發號施令的另一個自己。若困擾持續，依適當方法求助，勿把譬喻當作身心問題的診斷。

［十一、花若無見，返回應翳眼：另一端仍不能成立］

若無見者出既翳空旋當翳眼。

佛緊接著檢驗相反假設：狂花若只是沒有能見作用的一件物體，從眼中出去時理應如實物般遮蔽虛空，回到眼中時也應像實物堵住眼目。如此一來，離去與歸返都必須留下可追蹤的遮蔽作用，才能支持它原本是眼內花體的主張；但譬喻中的狂花只是受目勞影響而似現，不能像實物那樣解釋其出入。與前一段「有見」相對，此處「無見」同樣是為檢驗目出論而設，並非佛要求人從兩個答案中挑一端認作真相。由有見、無見兩面反證，正顯示把妄相實體化之後，無論如何補說都難免矛盾。

［出翳空、入翳眼］

【誤解此義的修學障礙】

見「翳眼」便相信眼內真有可出入的花體，會把反證誤作醫學結論。又因兩端都受破便認為感官症狀不須理會，也失去對現實身心因緣的尊重。

【自我修學觀照】

遇到視覺不適，先避免強光與過度用眼，必要時接受適當檢查。參究佛法則留意：一件本來只因錯認而似現的影像，並不需要被當成可在身體出入的固定物件。

［十二、若花出目，目應無翳：實際見花反顯眚妄未除］

又見花時目應無翳。云何晴空號清明眼。

佛以最後一道反問收束目出論：狂花若原先存於眼中，現在既已從眼睛出去，眼內理應沒有原先的遮蔽；此時的目應清明，怎麼反而仍在原本晴朗的虛空中見到花影？狂花之所以出現，正是譬喻中眼目受勞所現的錯見，不能反說看見狂花就是眼翳離去、眼睛變得更加清淨。這一反證特別有助於辨明修行與感官境界的分際：感覺特殊、影像鮮明，不能作為真心清淨或證果的唯一憑據。佛將「有見」「無見」與「目應無翳」相繼檢驗，使目出之說終不能成立，為結語「色陰虛妄」提供完整的理路。

［目應無翳］

［清明眼］

【誤解此義的修學障礙】

把看見彩光、圓影或花形視為必然證悟的標誌，容易使修學轉向追逐異相；又以佛言目翳為由責備病苦者，也違失慈悲。佛在此提供的是辨妄的推理，不是診斷與治療方法。

【自我修學觀照】

靜坐與誦經時，不刻意尋找發光影像，也不用是否出現異相衡量修行。觀察貪瞋是否減少、待人是否更柔和，並對視覺或身體不適作合宜照護。

［十三、色陰虛妄非因緣非自然：真如義不廢緣起］

是故當知色陰虛妄。本非因緣非自然性。

佛以結語指出色陰虛妄，本非因緣、非自然性。這裡不是否認世間形色因光照、眼根、身體條件而有差別，更不否定眼目疲勞對狂花錯見的影響；全段反覆以目勞作譬喻，已清楚承認顯現有其條件。佛所破的是把狂花或色陰安立成從某處實際來去、由單一因緣製造出獨立自體，或本來自存不變的真物。「非因緣非自然性」須與開頭「五陰本如來藏妙真如性」同讀：色相無可執取的究竟自性，亦不必在色相之外再立常我。修行不是宣稱物質現象全都不存在，而是於可見可感的世界明白無常與取著，在因緣中守護生命、善用身體、謹慎造業，並由觀色入手深化對其餘四陰的正觀。

［色陰虛妄］

［非因緣非自然性］

【誤解此義的修學障礙】

把「非因緣」誤作一切因果皆可不顧，會動搖持戒護生；把「非自然性」理解成身心完全不存在，又易落斷見。另因理解空花譬喻便自認已超越色陰，也會令細微我慢持續增長。

【自我修學觀照】

觀察自己對外貌、健康、財物與環境的執取，知道它們隨條件改變，仍盡力保養、護持與善用。不在色相中追求不變的我，也不因無常而放棄慈悲責任，接續研讀受、想、行、識的譬喻。

【修學觀照】 先依三個方向觀察。觀看環境時，分辨實際可見的事物與心中憑印象加上的情節；即使某種想法十分鮮明，也願意再查明因緣，不把它立即當成確定事實。照顧身體時，察覺疲勞、病痛與外貌變化的條件，該休息、就醫或調整生活便如實處理，不把目眚狂花當成應追求的修行境界。最後，面對與自己不同的見解，不以「一切如幻」否定他人的苦樂，更不憑一段深法替自己增長證量之想；練習慎言、忍辱與具體助人，使離色相執著成為清淨三業的行持。

【靜坐思惟】 端身安坐，眼目自然放鬆，呼吸平穩，不瞪視空中或燈光，也不刻意求取花影。聲音來去便知道聲音，身受變化便知道身受；憶起某件事而心中浮現鮮明畫面，也知道那是當下正在現起的心相。觀照時不急著宣稱這些景象毫無世間影響，也不因影像清晰便賦予它獨立不變的自體。憶佛由空來、目出連續反證，體會妄花不能作一件藏於眼內或虛空的實物；同時認識眼目疲勞仍須照護。身心稍得安穩，不以此稱為證果，仍願在起座後善護口業、照顧身旁的人，繼續依次聞思其餘四陰的法義。

［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知］ ［不生不滅］ ［不垢不淨］ ［不增不減］

【慧照心得】 佛以晴空無花、瞪目生狂花的譬喻，使我看見自己常在事情原有的面貌之外，又添上許多不安與判斷。別人一句普通的話，因我心中已有畏懼，便彷彿長出刺人的影像；一個尚未明白的情況，因我急著求結論，又被想像成牢不可破的事實。狂花看來鮮明，卻不能因此說虛空真有花朵。願我學習對心中的附加影像保留審察，不再任由猜疑主宰言語，能在誤會生起時及早回頭求證，向受傷的人真誠改過。

佛又以狂花非從空來、非從目出反覆追問，使我明白法義不能只憑一句「虛妄」便草率帶過。每一步反證都要看清原先的假設，才不會把佛的設問當成新的實體學說。尤其「色陰虛妄」令我深省：對身體外貌、病痛與無常，我時而貪戀、時而排斥，卻不能因聽到如幻之義就忽略照護，也不能對受苦者輕說一切皆空。願我於色陰學習不執常我，在實際生活仍慎重飲食、休養、護生與幫助有情，並持續依法修習受、想、行、識的觀照。

願我與一切有情，蒙佛慈悲教誨，於形色幻相不再執取不變之我，於目眚狂花之喻明白錯見依條件而似現，勿以異相自矜，勿以法義輕忽病苦。願善觀色陰本如來藏妙真如性，尊重世間因緣，精進持戒、安住正念，對眾生常存柔和與憐愍；漸薄貪瞋癡與能所顛倒，續修受想行識之正觀，同趣無上菩提。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛