《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二（6）〈離自然因緣與見見非見〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二（6）〈離自然因緣與見見非見〉
【原文與白話】
阿難聽聞妙覺真心湛然常住，疑與外道所執自然、遍滿十方的真我有何分別。佛陀先以明暗、空塞辨破自然之執，又辨明見性不依其中一境為因緣。阿難再以佛昔說見須四緣請問，世尊遂分別世間因緣與第一義，進而開示「見見之時見非是見」的深義。
阿難白佛言世尊。誠如法王所說覺緣遍十方界。湛然常住性非生滅。與先梵志裟毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。
阿難稟白佛陀：「世尊！誠如無上法王所開示，覺明之性遍滿十方，澄澈安住，不隨生滅而變。可是我從前聽梵志裟毘迦羅談論冥諦，又聽那些以投身灰土等苦行為修法的外道，主張有一個真實自我遍滿十方。這與世尊所開示的覺性，究竟有何差別？」
［裟毘迦羅與冥諦］
世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性
阿難又說：「世尊過去曾在楞伽山，為大慧菩薩等開示：外道常主張一切出於自然，如來則開說因緣，與他們的見解不同。可是我如今聽聞這覺性本然不生不滅、遠離虛妄顛倒，似乎既不是因緣所生，又近於外道主張的自然。懇請世尊指示，如何不墮種種邪見，而得悟入真實心與微妙覺明之性？」
［楞伽山與大慧菩薩］
佛告阿難我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自以暗為自。以空為自以塞為自。阿難若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅云何見明
佛告訴阿難：「我已如此施設方便，如實為你開示，你卻尚未悟明，反把覺性疑作外道的自然。阿難！若覺性真以自然為其根本，便應能辨出一個固定的自然之體。你且觀察此妙明見性，究竟以何者為自己的本性？是以光明為自性，還是以黑暗、虛空或阻塞為自性？若以明為自性，便不應再能見暗；若以空為自性，便不應再能見塞。若把暗等境相認作自性，那麼光明出現時，見性便應斷滅，又如何能見光明？」
阿難若明為自應不見暗。 若執明相為見性本體，則暗時便應見性斷滅；佛以能見明暗破除此一固定自性之執。
［自然］
阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明諮詢如來。是義云何合因緣性。佛言汝言因緣吾復問汝。汝今同見見性現前。此見為復因明有見因暗有見。因空有見因塞有見。阿難若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗。
阿難說：「如此看來，這妙明見性確非自然。我如今又想，或許它是因緣之性；但心中尚未明白，懇請如來開示，見性如何符合因緣之義。」佛說：「你既提出因緣，我再問你。如今見性現前，是因光明才有見，因黑暗才有見，因虛空才有見，還是因阻塞才有見？若單因光明而生見，黑暗時便不應有見；若因黑暗才有見，明亮時便不應有見。因空或因塞的道理，也與此相同。」
復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見。緣空有見緣塞有見。阿難若緣空有應不見塞。若緣塞有應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣。
佛繼續說：「再者，這見性是緣光明而有，緣黑暗而有，緣虛空而有，還是緣阻塞而有？若只緣虛空，便不應能見阻塞；若只緣阻塞，便不應能見虛空。緣明與緣暗，也同樣不能成立。你應知道，這精妙覺明之性，不能被定為由某一境相而生的因與緣。」
亦非自然非不自然。無非不非無是非是。離一切相即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉
佛又開示：「它不是外道所執的自然，也不可再執取『非自然』為另一個固定見解；不能以是、非及是非兩邊的名相拘限。它遠離一切可執的相，而又不離一切法的現前。你為何仍要在其中安置妄心，憑世間戲論名相推度分別？這正如有人用手掌去捏取虛空，徒然疲勞自己；廣大虛空，怎會任你握住？」
如以手掌撮摩虛空。只益自勞。 以掌捏虛空，本無可捉取之物；若把妙明真性當作某種概念或形體捕捉，亦徒增思慮。
［撮摩虛空］
阿難白佛言世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼是義云何。
阿難又稟白：「世尊！若妙覺之性既非因、亦非緣，世尊為何常向比丘開示，眼見具足四種緣：虛空、光明、心與眼根？這又是什麼道理？」
［見性四緣］
佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義。阿難吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見云何不見。阿難言世人因於日月燈光。見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。
佛說：「阿難！我先前宣說的，是世間諸法依因緣而顯現的道理，並非究竟第一義。如今我再問你：世間人常說自己能看見，究竟怎樣才叫作見？怎樣又叫作不見？」阿難回答：「世人憑藉日光、月光與燈光，得以見到種種形相，便稱為看見；若沒有這三種光明，便不能見到那些形相。」
［第一義］
阿難若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明云何無見。阿難若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。
佛說：「阿難！若無光明便稱作不見，那麼在暗中，理應連黑暗也無法覺知。然而既然能見暗，只是沒有明相，怎能斷言全無見呢？若處於黑暗，因見不到明而說不見；那麼到了明處，又因見不到暗，也應同樣說不見。如此一來，明與暗都被稱為不見了。其實明暗二相此起彼伏，互相取代時，並不是你的見性也忽然消失。因此，無論明或暗，皆可說有見，怎能一概稱為不見？」
非汝見性於中暫無。 明暗互相取代，但不能因此認定能見之性在兩種境相之間消失；應辨所見變化與能見之別。
是故阿難汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。
佛囑咐阿難：「你應當知道：見到光明時，能見之性並不是光明本身；見到黑暗時，能見之性也不是黑暗本身；見到虛空時，見並不是空；見到阻塞時，見也不是塞。既明白這四層差別，更應深知：當真實覺照返照此能見之見時，所照的見並非那究竟之見；真見超越可被分別認取的見相，分別之見不能企及。」
見見之時見非是見。見猶離見見不能及。 真正的覺照，不落入把見性再當作一個可見對象的分別；依概念所認取之見，不能窮盡妙覺真性。
［見見非見］
云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠妙菩提路
佛最後告誡：「既然如此，怎能再以因緣、自然，以及和合等相，來限定妙覺真性？你們聲聞弟子知見尚狹，未能通達清淨實相。我如今教誨你們，應當善加思惟，切莫於追求微妙菩提的道路上生起疲倦懈怠。」
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【今日修行觀照】
今日清晨或夜間，試著觀察有光時能辨色相，無光時仍可覺知昏暗；記下所見境相如何依條件轉變，不急於斷定本心隨之生滅。與人討論佛法，若聽見「自然」「因緣」等不同名詞，先問清對方所談的是日常條件，還是究竟真性。靜坐時留意「我正在看見」「我已懂得真心」等念頭的生起，既不追逐，也不把一片空白當作證悟。
【慧照心得】
汝猶未悟惑為自然。 阿難聽聞妙覺不生滅，尚疑與外道自然常我之說相近，使我體會到：同樣使用「常住」「不生滅」等字句，所依正見未必相同。修學佛法不能只熟悉名詞，還要耐心審察佛陀如何一一破除執著；若未明白便急於認定，反會以自己的想法遮蔽佛意。
見見之時見非是見。見猶離見見不能及。 讀到此處，深感世尊開示精微：眼見明暗尚可藉境界分辨，一旦把真實覺明也想成眼前某件可指取之物，便又落在能見與所見的分別之中。願自己不因一時理解而自稱已悟，更不以沉寂無念當作究竟；當從持戒護心、審察因緣、安住正念開始，漸使聞思與實修相應。
願我與一切有情，正觀世間因緣，不墮自然常我之執，亦不以空無否定業果；蒙佛慈悲開示，離諸戲論分別，以清淨戒行、安定禪心與般若智慧，精進不退，共趣無上菩提。
學僧 釋慧照
頂禮十方一切諸佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛
感恩諸尊共修法親
阿彌陀佛
阿彌陀佛
阿彌陀佛