《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（4）〈破隨合中間與無著妄心〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（4）〈破隨合中間與無著妄心〉
【原文與白話】
阿難雖已聽聞佛陀破除心在內、外及眼根等執著，仍依分別推想，以為心隨境界而有、處於中間，或一切無著便可名心。佛陀循其所言反覆詰問，令修學者看見：通曉法語未必已識真心，將推想執為實有，正是妄想相續的根由。
阿難言我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間三處
阿難對佛陀說：「我常聽佛為出家、在家的四眾弟子開示：因心生起，種種法便隨之顯現；因接觸種種法，心又隨之生起。我如今思惟，能夠思惟的作用便是真正的心性；心隨著所接觸、所相合的境界而有，並非固定在身內、身外或中間。」
隨所合處心則隨有。
經文「隨所合處心則隨有。」說明阿難雖改變答法，仍將隨境生起的分別安立為心的本性。
［四眾］
［隨所合處］
佛告阿難汝今說言由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體則無所合。
佛陀告訴阿難：「你說因諸法而生起種種心，心隨著所相合的境界便存在。若這個心根本沒有自己的體，便沒有什麼能與境界相合。」
若無有體而能合者。則十九界因七塵合是義不然。若有體者如汝以手自挃其體。汝所知心為復內出為從外入。若復內出還見身中。若從外來先合見面
佛陀接著說：「倘若沒有實體仍能相合，便好像在十八界之外另立第十九界、六塵之外另添第七塵，這是不合道理的。若心確有實體，例如你以手觸按自己的身體，這能知的心究竟從身內出來，還是從身外進入？若由內出，理應先見身內；若從外來，理應先見自己的面孔。」
則十九界因七塵合是義不然。
經文「則十九界因七塵合是義不然。」借不能成立的十九界、七塵設例，提醒學人不要為維護己見而憑空增立假設。
［十八界與十九界七塵］
阿難言見是其眼心知非眼為見非義。佛言若眼能見汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者云何名死。
阿難說：「看見是眼睛的作用，心能知道，並非眼睛在知道；若把心說成直接看見，便不合道理。」佛陀反問：「若眼睛本身便能看見，那麼你住在房屋裡，房門也能看見嗎？已死之人仍存有眼睛，照此也應當能見物；若還能見，又怎能稱為死亡？」
阿難又汝覺了能知之心若必有體。為復一體為有多體。今在汝身為復遍體為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若咸覺者挃應無在。若挃有所則汝一體自不能成。
佛陀又問：「阿難！你認為這能覺知的心若確實有體，它是一體，還是多體？在你身中是遍滿全身，還是不遍滿全身？若只是一個不可分的一體，那麼你用手觸按一肢時，四肢都應同時感覺；若四肢一齊有感，便無法分出究竟觸按何處；若明明能指出觸按的位置，你執著的那個渾然一體便不能成立。」
［一體、多體、遍體、不遍體］
若多體者則成多人何體為汝。若遍體者同前所挃。若不遍者當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有無有是處
佛陀繼續說：「若心有許多體，便應成為許多人，那麼哪一個才是你？若遍滿全身，也有先前觸按一處的難題；若不遍滿，當你同時觸按頭與足，頭有感覺，足便應全然不知，然而實際並非如此。因此你主張心隨所合之處便存在，不能成立。」
若多體者則成多人何體為汝。
經文「若多體者則成多人何體為汝。」直逼自我執取：若把心拆成許多實體，究竟哪個才是固定的「我」？
阿難白佛言。世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知。內無知故在內不成。身心相知在外非義。今相知故復內無見當在中間
阿難對佛說：「世尊！我也曾聽佛與文殊等法王子談論實相，佛說心不在內，也不在外。依我思惟，心不能先見身內，故不能在內；若在外則身心應不相知，而今身心相知，故又不能在外。既能相知卻不能見內，我想心應當在中間。」
今相知故復內無見當在中間
經文「今相知故復內無見當在中間」顯出阿難再次引用佛語而另立「中間」，尚未停止追逐心的方位。
［文殊師利菩薩］
［實相］
佛言汝言中間。中必不迷非無所在。今汝推中中何為在。為復在處為當在身。若在身者在邊非中在中同內。
佛陀說：「你既說在中間，中間必須有可以辨明的所在，不會全無所指。你所推想的中間，究竟在什麼地方？在身上，還是在外面的處所？若在身上，位於身邊便非中間；若位於身體中部，依然屬於身內。」
若在處者為有所表為無所表。無表同無表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西南觀成北。表體既混心應雜亂
佛陀又說：「若你指身外某處為中間，那麼它有沒有標記？沒有標記，便無從辨明中間；若立標記，中間的位置又不固定。譬如立一個標誌，從東方看它便在西方，從南方看它便在北方；標誌所指的中間既隨方位而改變，你所說的心豈不也雜亂不定？」
東看則西南觀成北。
經文「東看則西南觀成北。」借東西南北的相對位置，顯出方位標記不能確立一個固定不變的「中」。
［立表為中］
阿難言我所說中非此二種。如世尊言眼色為緣生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則為心在。
阿難說：「我所指的中間並不是身中或外處這兩種。正如世尊曾說，眼根與色境為緣而生眼識；我理解眼能分別，色塵本無知覺，識就在兩者之間生起，因此心應在那個中間。」
［眼識與根塵］
佛言汝心若在根塵之中。此之心體為復兼二為不兼二。若兼二者物體雜亂。物非體知成敵兩立云何為中。
佛陀問：「若心真在眼根與色塵之中，這心體究竟同時兼有根與塵兩方面，還是兩者都不兼有？若兼有二者，能知的一邊與無知的物境便混雜；然而物境本不具知覺，與能知的一邊對立，怎能因此成立一個中間？」
兼二不成非知不知即無體性中何為相。是故應知當在中間無有是處
佛陀又說：「既然同時兼有兩方面不能成立，若又不兼有能知與無知，便失去可指認的體性，哪裡還有什麼中間之相？因此應當知道，你主張能知的心在中間，不能成立。」
是故應知當在中間無有是處
經文「是故應知當在中間無有是處」破除在身中、場所之中與根塵之中的安立，令學人不再以方位困住真心。
阿難白佛言世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內亦不在外。不在中間俱無所在。一切無著名之為心。則我無著名為心不
阿難對佛說：「世尊！我昔日見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四位大弟子共同轉法輪。當時常談及覺知分別的心性，既不在身內，也不在身外，不在中間，沒有固定所在；於一切法都不執著，便稱為心。那麼我若能做到無所執著，可以稱作心嗎？」
一切無著名之為心。
經文「一切無著名之為心。」顯出阿難由「心有處」轉成「無著名心」時，仍可能落入另一重概念執著。
［四大弟子］
佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象名為一切。汝不著者為在為無。
佛陀說：「你說覺知分別之心一概沒有所在。世間從虛空到水中、陸地與空中飛行的種種物象，都包含在一切法之中。你說不執著這一切，究竟有個能不執著的心存在，還是完全沒有？」
無則同於龜毛兔角云何不著。有不著者不可名無。無相則無非無則相。相有則在云何無著。是故應知一切無著。名覺知心無有是處
佛陀又說：「若完全沒有，便如烏龜生毛、兔子長角，原本不曾存在，又怎能談不執著？若確有一個不執著者，便不能說它全然無有。若沒有形相，便歸於無；若不是全無，便有可說之相；既立有相、有所依，又怎能單憑無著而說全無所在？因此應當知道，把一切無著直接稱作覺知之心，也不能成立。」
無則同於龜毛兔角云何不著。
經文「無則同於龜毛兔角云何不著。」以根本不存在的龜毛兔角反詰，提醒不可把全無之物當成能知、能不著者。
［龜毛兔角］
［無著］
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【今日修行觀照】
今日聽聞一段佛法，先不急於用它證明自己舊有的觀點。遇到稱讚與批評時，逐一辨察：耳朵聽到了什麼、心中生起什麼感受、隨後又加上什麼「一定如此」的結論。若說自己已能無著，便觀察遇到不順遂時，是否仍因我見而起瞋惱；若有，便誠實承認並調伏。
【慧照心得】
隨所合處心則隨有。
我讀阿難這一念，反見自身習氣：境界一到，便隨感受起了判斷，又以為當下強烈的想法就是自己的真心。佛陀步步辨析，令我不再輕許分別念有一個固定實體，而當下察它如何依緣生滅。
一切無著名之為心。
我尤須警惕，口中說著不執著，內心卻暗自守著「我懂得放下」的念頭。阿難由執有處轉為執無處，使我明白，不可把空與無著變作自我肯定的名目。面對人事境界，唯有如實檢點貪著是否減少，才不致以語言代替修證。
願我承佛反詰而照破己見，不於身內外中間妄求心體，不以無著之名遮掩執取；願與一切有情共同止息顛倒，明見緣起，趣向無上菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛