《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷（3）〈前僧原是觀音・般若心要不離如說而行〉
《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷（3） 〈前僧原是觀音・般若心要不離如說而行〉
上一段，玄奘法師離開唐境之後，經歷種種艱難。
失路之時，有人指引；有所缺乏之時，也得到助緣。
然而，這些都還不是序文真正要停留的地方。
經序繼續說：
「至中天竺磨竭陀國那爛陀寺。」
玄奘終於抵達中天竺摩揭陀國的那爛陀寺。
從最初「志遊天竺」，到真正抵達求法之地，中間不是一句話就走完。
其中有遠行，有險阻，有迷失，有缺乏，也有不退的受持。
所以當經文寫到「至中天竺」時，我們應該回頭看見：
願，必須經過行，才能真正抵達。
一、旋繞經藏・走了千山萬水，仍是為了法
經序接著說：
「旋遶經藏。」
玄奘到了那爛陀寺之後，旋繞經藏。
這一句很短，卻把前面整段旅程重新收回最初的發心。
他為什麼離開大唐？
為法。
為什麼冒著種種艱難遠行？
為法。
如今終於到了那爛陀寺，所面對的仍然是：
經藏。
這提醒我們，修行路上有時也會出現許多特殊境界。
可能有感應，可能有順緣，也可能有人幫助。
但修行人不能因為這些境界，就忘記自己最初為什麼出發。
若求法最後變成求感應，方向就偏了。
若學佛最後變成追逐神奇境界，也偏了。
玄奘一路所得的種種護助，最後沒有讓他停在感應，而是把他送到經藏之前。
這個次第非常清楚：
感應不是目的，求法才是目的。
二、「忽見前僧」・當年病僧再次出現
經文接著說：
「次忽見前僧。」
就在那爛陀寺，玄奘忽然又見到當年在益州空惠寺遇見的那位病僧。
這時候，前面的因緣才開始重新連起來。
當年只知道是一位有疾的僧人。
他知道玄奘遠行求法，讚歎：
「為法忘體，甚為希有。」
又把「三世諸佛心要法門」傳給玄奘。
天亮之後，僧人不見了。
現在玄奘經歷漫長道路，真正抵達天竺之後，這位僧人又出現。
因此我們讀經，也要學習尊重原典的次第。
前面沒有說明的，不必急著猜。
到了因緣成熟之處，經文自己會揭示。
修行也是如此。
很多事情當下看不懂，未必立刻要替它下結論。
有些因緣，要走過一段路以後，才知道它為什麼出現在自己的生命中。
三、「逮涉艱嶮・喜達此方」
前僧見到玄奘，說他經歷艱險，如今終於到達此地。
這正好呼應最初在益州的對話。
當初病僧已經明白告訴玄奘：
前面有流沙、雪山、冰崖，路途多難。
如今那些艱難都真的走過了。
這裡真正值得我們學習的，不只是「終於成功」。
而是：
知道有難，仍然去； 遇到難，仍然走； 走過難，初心仍然是法。
我們修行常常不是敗在不知道佛法，而是敗在走到一半。
開始時很有信心。
幾個月後，懈怠了。
遇到一點逆境，退心了。
被人說幾句話，道心就動搖。
覺得自己修了很久還有煩惱，就認為沒有用。
所以真正困難的，不只是「發願」。
而是：
把願一路帶到終點。
四、「賴我昔在支那國所傳三世諸佛心要法門」
前僧接著指出，玄奘一路能夠安然經歷，與昔日在中國傳授的「三世諸佛心要法門」有關。
經序把前後兩段在此完整接起來。
當初是：
傳法。
途中是：
受持。
如今則是：
走過艱難。
這三件事缺一不可。
只傳而不受，法沒有入心。
只受而不持，遇境便失。
只談法門而不實際走修行道路，也無法知道這個法是否真正成為自己的依止。
因此，「心要法門」中的「心要」，不是只供我們稱讚它殊勝。
真正的心要，是到了生死煩惱現前時仍然用得上。
平日可以誦得很流利，固然很好。
但真正重要的是：
瞋恨起來時，用不用得上？
貪著起來時，用不用得上？
恐怖起來時，用不用得上？
失意、孤獨、病苦現前時，用不用得上？
能用得上的法，才真正開始成為生命中的法。
五、「我是觀音菩薩」・身分到此才正式揭明
接下來，經序終於揭示最重要的一層：
「我是觀音菩薩。」
前面那位病僧，自示為觀音菩薩。
說完之後：
「言訖沖空。」
到這裡，序文中的神異因緣達到最高點。
可是我們要特別留心：
經序並沒有在這裡結束。
如果序文只想告訴我們「玄奘遇到了觀音菩薩」，寫到這裡就可以停了。
可是它沒有停。
後面反而繼續把整件事情收回到：
般若、受持與實行。
所以，觀音菩薩示現不是要把讀者帶向追求神異。
它是要證明前面所傳心要法門之殊勝，再把修行人送回真正應該做的事情。
六、奇祥已顯・卻不能停在奇祥
經序說：
「既顯奇祥。為斯經之至驗。」
這是在說，前面的因緣顯現了此法的殊勝驗證。
但佛法修行最怕的一件事，就是：
把證明法殊勝的因緣，反過來當成修行目的。
有人學佛之後，總想知道：
有沒有感應？
有沒有夢境？
有沒有看到什麼？
有沒有發生特殊事情？
久而久之，注意力全放在境界上。
這樣就很容易離開佛法真正要我們做的事情：
觀心、斷惡、修善、離執、增長智慧。
即使有感應，也只是因緣。
即使沒有感應，佛法仍然要修。
所以真正穩固的修行人，不以「有沒有特殊境界」判斷自己是否應該繼續修。
而是看：
我的貪是不是漸少？ 我的瞋是不是漸少？ 我的癡是不是漸少？ 我面對境界時，是不是比以前更有正念、更有智慧？
這才是修行最實際的驗證。
七、「如說而行」・整篇序文真正落在這四個字
經序後面說：
「如說而行。」
這四個字，是整篇序文最重要的修行落點之一。
前面說了這麼多：
玄奘發心西行；
病僧傳授心要；
途中受持得助；
抵達那爛陀寺；
前僧自示觀音。
最後卻不是叫我們只記住這些故事。
而是：
如說而行。
佛怎麼說，就照著去行。
經怎麼教，就回到自己的心去實踐。
這四個字看似簡單，實際上很難。
因為我們很容易：
如說而「聽」，
如說而「讀」，
如說而「講」，
卻未必如說而「行」。
知道不瞋，卻照樣瞋。
知道無常，卻遇到變化就不能接受。
知道因緣，卻凡事只認定自己的看法。
知道放下，卻始終緊抓著「我對、你錯」。
所以學佛真正的分界，不只是「懂不懂」。
而是：
有沒有做。
八、體理而勤・不是只誦文字
序文最後又把受持推深了一層。
它不是停在口誦，而是指出虔誠受持之人，應當體會其中道理而精勤實行。
這裡的「體理」，尤其重要。
「體」不是只在文字上理解。
而是自己去體會法所指向的真實。
我們讀「色即是空」，不能只會背四個字。
要在自己的色身、感受、念頭、執著上觀察：
它是不是因緣而生？
是不是一直變？
是不是能由我完全控制？
如果不能，就要慢慢看見：
自己一直認定為「我」與「我的」那些東西，本來就不是一個固定不變的實體。
這才叫由文字走向體理。
所以受持《般若心經》，若只是增加誦經遍數，而完全不觀照自己的執著，仍然沒有真正深入般若。
誦持非常重要。
但誦持的方向，是使法熟於心，最後能：
依文入義，依義起觀，依觀而行。
九、從觀音示現，正式走向般若正文
到這裡，序文的工作已經完成。
它先以玄奘的求法故事告訴我們：
為法發心，
受持心要，
逆境不失，
終能到達。
又以觀音菩薩示現，證成此法殊勝。
可是最後一句話仍把我們帶回修行：
不是只聽故事，而要如說而行。
這正好為後面的《般若波羅蜜多心經》正文鋪路。
因為正文第一個出現的，也正是：
觀自在菩薩。
而觀自在菩薩在正文裡做的第一件事情，不是顯神通，不是示奇蹟。
而是：
行深般若波羅蜜多。
這個次第非常值得注意。
序文的觀音菩薩，以示現證明此法；
正文的觀自在菩薩，則親自示範：
般若究竟要怎麼行。
修行觀照
讀完這一段，可以回來觀察自己。
第一，我學佛，是不是仍然很在意「有沒有感應」？
若有，就提醒自己：
感應不是修行的目的。
真正要看的，是自己的煩惱有沒有減少、智慧有沒有增長。
第二，我所學的佛法，有多少只是「知道」，多少已經「如說而行」？
可以不用一下子要求很多。
每天選一個真正做到。
知道不惡口，今天就少說一句傷人的話。
知道無常，今天遇到變化就練習少一分抗拒。
知道慈悲，今天遇到不喜歡的人就少一分瞋恨。
這就是「如說而行」。
第三，我有沒有從誦經進一步走到「體理」？
誦經時，不只是追求念完。
念到「照見五蘊皆空」，就問：
我的五蘊現在如何變化？
念到「心無罣礙」，就問：
我現在究竟罣礙什麼？
如此，經文才會慢慢從口中進入心中。
慧照心得
這一篇最容易讓人記住的，是：
「我是觀音菩薩。」
可是我認為，更不能忘記的是後面的：
「如說而行。」
因為若我們只記住觀音示現，卻忘了如說而行，那就只留下故事。
若我們只求佛菩薩護念，卻不肯改自己的貪瞋癡，佛法也很難真正進入生命。
玄奘一路求法，不是為了證明自己有多殊勝。
觀音菩薩一路護持，也不是要讓後人只羨慕神異。
最後仍然是在告訴我們：
法，要受； 受了，要持； 持了，要行； 行了，要體會它的真實義。
這才是一條完整的修行道路。
我們也許沒有玄奘那樣走過流沙雪嶺。
但每一天，都有自己的「艱嶮」。
一句不好聽的話，就是一個境界。
一個放不下的人，就是一個境界。
一次得失成敗，也是一個境界。
這時真正重要的，不是問：
「菩薩為什麼不把這個境界拿掉？」
而是問：
「佛法已經告訴我怎麼走，我今天願不願意如說而行？」
能夠如此，
即使沒有奇祥，
心也正在向般若靠近。
即使沒有神異，
每一次不隨煩惱而走，
就是佛法在我們生命中的真實力量。
序文至此，把我們送到《心經》正文門前。
接下來，不再只是聽玄奘求法的故事。
而是要跟著觀自在菩薩真正進入：
行深般若波羅蜜多。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛