T0256・唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經

《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷（2）〈厄難受持・失路有人指引〉

學僧釋慧照

上一段，玄奘法師在益州空惠寺遇見病僧。

病僧知道玄奘為求佛法將遠赴天竺，先告訴他前路流沙、雪山、冰崖、魑魅，種種艱難；接著傳授「三世諸佛心要法門」，囑咐法師受持。

到了這一段，所受之法真正開始受到考驗。

經序說：

「三藏結束囊裝。漸離唐境。」

玄奘整理行裝，漸漸離開大唐國境。

從這一句開始，已經不是準備求法，而是真正踏上求法之路。

發願時容易說：

我要精進。我要改變。我要修行。我要依教奉行。

可是當我們真正離開原本熟悉的生活方式，真正碰到困難時，才知道那個願有沒有力量。

所以修行有兩個階段。

第一個階段是發心。

第二個階段是：

境界現前以後，還能不能守住最初的心。

一、漸離唐境・修行必須真正離開原來的依賴

「漸離唐境」不只是一個地理上的移動。

對玄奘而言，愈向前走，便愈離開熟悉的語言、環境、人群與生活條件。

原來可以依靠的東西，一樣一樣減少。

這與修行非常相似。

我們真正開始修行時，也會逐漸發現：

以前依靠的東西，不一定可靠。

依靠別人讚歎，讚歎會變；依靠環境順利，環境會變；依靠身體健康，身體會變；依靠心情很好，心情也會變。

若修行一定要等到所有條件俱足才能進行，那麼我們永遠會有理由等待。

佛法要教我們建立的，是另一種依止：

境界雖然改變，心仍能回到正法。

因此玄奘離開唐境之後，外在可以依靠的愈來愈少；先前所受持的法，也就愈顯重要。

二、「或途經厄難」・真正的考驗終於來了

經序接著說：

「或途經厄難。」

前面病僧所說的艱難，如今不再只是預告。

它真正發生了。

修行也是如此。

平常聽「無常」，我們可能都懂。

但是自己珍愛的事物改變時，懂不懂無常，就會現前。

平常聽「瞋心不可隨」，我們也懂。

但是有人真的傷害、侮辱、誤解自己時，能不能不隨瞋恨走，才是修行。

平常聽「萬法因緣生」，也不難。

可是事情不如己意時，能不能不只怪別人、不只怨環境，能不能看見其中種種因緣，這才是觀照。

所以境界本身，不一定是在阻礙修行。

很多時候，境界正是在顯示：

我們所學的法，究竟只是記在腦中，還是真的已經進入心裡。

三、有所缺乏時・玄奘做的第一件事是憶念受持

經序接著記載，在艱難、缺乏之時，玄奘便憶念先前所得之法，受持四十九遍。

這裡值得注意的，不只是「四十九遍」這個數目。

更重要的是：

他在厄難中記得法。

這才是「受持」真正有力量的地方。

人在順境中，很容易說自己有信心。

可是恐懼來時，我們最先想到的是什麼？

是怨恨？是焦慮？是責怪？是逃避？還是佛法？

煩惱現前時，心第一個抓住的東西，往往正顯示我們真正依止的是什麼。

玄奘不是只在寺院中受持。

不是只在安全時受持。

也不是只在有人護持、有人陪伴時受持。

正是在困苦之中，憶念而持。

所以「受持」兩字，不應只理解為每天完成多少遍數。

遍數有它的攝心作用，但真正的「持」是：

不要讓法從心裡掉下去。

四、失路之時・有人指引

經序記載：

「失路即化人指引。」

在迷失道路時，有人出現指引方向。

這一段很容易只從「感應」兩個字理解。

但如果只停在神異，我們反而容易漏掉它與前文的關係。

前文病僧先說：

「師若受持。」

後文才出現厄難中的種種助緣。

換句話說，原典敘事的中心不是：

「只要遇到困難，就會有人來替你處理。」

而是：

受法以後，在艱難中仍然不失所持。

修行人也會有「失路」的時候。

有時不是外面的道路不見了，而是自己的心不知道往哪裡走。

修了很久，煩惱還在；

付出了很多，好像沒有得到結果；

原本確定的方向，忽然開始懷疑；

甚至會問：

「我這樣修到底對不對？」

這時真正需要的，不一定是再找一個新的法門。

有時我們首先要做的，是重新回到已經知道的正法：

戒還守不守？

貪瞋癡有沒有觀？

心有沒有放逸？

當下一念是善還是不善？

這些看似最基本的法，往往正是迷路時重新辨認方向的路標。

五、思食得食・缺乏時仍有助緣

經序又記載，當玄奘缺乏飲食、想到食物時，也獲得相應的資助。

這裡仍然不能只讀成：

「受持這個法門，就一定會得到自己想要的東西。」

若這樣理解，佛法便很容易被我們變成滿足欲望的方法。

玄奘求的是什麼？

不是富貴。

不是享樂。

不是名位。

他所求的是：

能夠繼續走完求法之路。

所以經序中出現的助緣，都與他的求法道路相連。

這給我們一個很重要的提醒：

修行中所謂「所求」，也要先回頭看看自己的心。

我們是在求：

「一切事情都照我的意思發生」？

還是在求：

「願我有足夠的因緣，使我不退於道。」

這兩者完全不同。

六、誠祈獲祐・「誠」比「求」更值得我們注意

這一段最後，經序歸結到誠心祈請而獲得助祐。

其中真正值得修行人注意的，是一個：

誠。

什麼叫誠？

不是嘴裡念著佛，心裡卻完全依自己的貪欲行事。

不是遇到危險才想到佛法，危險一過又回到放逸。

誠，是內外相應。

口中受持，心中也受持；求佛菩薩護念，自己也願意改惡修善；希望離苦，自己也願意放下製造苦的因。

若一面祈求離苦，一面不肯離開貪瞋癡，那就還不是真正的誠。

因此這一段的「誠祈」，不能與修行分開。

真正的祈願應當是：

我願依正法而行，也祈願在修行道路上因緣具足，不失正念。

七、感應不是修行的終點

這一段經序確實記載玄奘在西行途中得到種種助緣。

我們不必把原典記載刪掉，也不必把它解釋得神祕玄奇。

照原典來看就好。

但對修行人而言，更重要的是不要把重點顛倒。

玄奘不是為求感應才去天竺。

他是為法而行。

不是因為一路有感應，所以才有求法之心；

而是先有堅定求法之心，在艱難道路上受持不失，經序才記錄其中種種助緣。

如果我們學佛只是為了：

生意順利、身體永遠健康、事情全部如願、所有人都對自己好，

那我們所求的仍然主要是世間順境。

佛法真正要帶我們走得更深。

即使外境有時順、有時逆，我仍然學習：

不失正念，不離正法。

修行觀照

讀這一段，可以每天問自己三個問題。

第一，境界一來，我最先依靠的是什麼？

若每逢困難，第一個反應都是焦慮、發怒、責怪，就要知道自己平日所學的法還沒有真正成為依止。

第二，我是否只在順境中修行？

身體好才修，心情好才修，有時間才修，沒有人打擾才修——這樣的修行仍然很容易被境轉。

我們可以從很小的地方練習：

不順的時候，更記得法。

第三，我祈求的是滿足自己的欲望，還是願自己不退菩提道？

這一念差別很大。

可以慢慢把：

「願事情照我的意思發生」

轉成：

「願我在任何因緣中，都不離正法。」

慧照心得

我們常說：

等事情處理完，我就好好修。

等生活穩定，我就好好修。

等沒有煩惱，我就好好修。

可是如果一定要等沒有困難才修行，那麼真正修行的時候恐怕永遠不會到來。

玄奘受持法門之後，不是立刻進入一條沒有障礙的路。

恰恰相反。

離境之後，厄難就開始了。

這正提醒我們：

得到佛法，不代表從此沒有難；真正得到佛法，是有難之時還知道如何安住自己的心。

「失路」時，不要連法也失掉。

「缺乏」時，不要連信心也失掉。

「恐懼」時，不要連正念也失掉。

我們未必會走過流沙雪嶺，但每個人的生命，都有自己的荒漠、自己的冰崖、自己的迷路時刻。

平日所聞、所思、所修，就是為了這些時候。

所以不要只問：

佛法能不能替我把所有困難拿掉？

更應該問：

困難來的時候，我能不能不把佛法放掉？

若能如此，

順境也修，逆境也修；有人相助也修，無人相助仍修。

那麼「受持」二字，才真正從經文走進我們生命之中。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛