《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷（1）〈為法忘體・三世諸佛心要法門的傳授因緣〉
《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷（1） 〈為法忘體・三世諸佛心要法門的傳授因緣〉
經序一開始說：
「梵本般若多心經者。大唐三藏之所譯也。三藏志遊天竺。」
這一句看似只是交代經典與人物，實際上首先點出玄奘法師的發心——志遊天竺。
不是為了遊歷異國，也不是為了世間名聞，而是為法遠行。
修行真正開始的地方，往往就是一個「志」字。
心究竟志在何處？
若志在名利，遇到艱難便容易退失；若志在安逸，稍有苦受便會尋求退路；若真正志在佛法，即使前路遙遠，也願意為了明白法義、求取正法而前行。
玄奘西行的故事，在這篇序文中首先被安立在這樣的發心之上。
一、路次益州・空惠寺中遇一病僧
經序接著說：
「路次益州。宿空惠寺道場內。遇一僧有疾。」
玄奘尚未真正進入漫長險峻的西域道路之前，在益州空惠寺住宿。
就在寺中，遇見了一位患病的僧人。
經文沒有先說這位僧人身分尊貴，也沒有先顯示任何神異，只說：
「一僧有疾。」
這是一個很值得留心的地方。
世間人容易依外相判斷一個人：身體強健，以為有力量；身體衰病，以為需要別人照顧。
可是佛法所見，不止於外相。
一位正在病中的僧人，後來反而成為玄奘西行之前傳授心要法門的人。
所以修行人面對眾生，不宜只從外貌、身分、貧富、健康與否去衡量。
我們不知道眼前這個人有什麼因緣，也不知道一句善言、一個法門，會在未來什麼時候成為自己的依止。
二、「詢問行止・因話所之」
經文說：
「詢問行止。因話所之。」
病僧詢問玄奘將往何處。
玄奘於是說明自己的去向。
這才引出了全篇最重要的一句話：
「乃難歎法師曰。為法忘體。甚為希有。」
為法忘體，甚為希有。
這一句，是這一篇真正的核心。
「忘體」不是教人輕賤生命，也不是鼓勵沒有智慧地冒險。
它所讚歎的是：當一個人真正以法為重時，不再凡事只計較自己的舒服與不舒服、方便與不方便、得到與失去。
我們平日也說自己要學佛、要修行。
可是只要稍微疲累，就想：「今天算了。」
遇到不順，就想：「等環境好一點再修。」
事情多了，就想：「以後有時間再說。」
於是修行常常排在所有事情之後。
玄奘所走的卻不是這條路。
他知道前面艱難，仍然志在求法。
所以病僧所讚歎的，不只是「走得很遠」，而是那一顆願意把法放在自己安逸之前的心。
三、真正的求法・不是不知道前路危險
病僧沒有因為玄奘發心堅定，就只說一些好聽的話。
相反地，他立刻把前路的艱難一一指出。
經序說：
「道涉流沙。波深弱水。」
又說：
「胡風起處。動塞草以愁人。」
以及：
「朝行雪巘。暮宿冰崖。」
前面有流沙，有深水，有胡風，有雪山，有冰崖。
接著又說：
「樹掛猿猱。境多魑魅。」
乃至：
「層巒疊於蔥嶺。」
這不是一條可以憑一時熱情走完的路。
因此病僧最後問：
「逞途多難。去也如何。」
前路如此艱險，你要怎麼去？
這句話值得修行人反覆觀照。
真正的發心，不是看不見困難。
而是看清困難之後，仍然知道自己為什麼要走。
若一個人的精進只能建立在順境上，那還不是堅固的精進。
身體好時能誦經，身體不好便退失； 有人讚歎時願意做，沒有人知道便不做； 心情好時願意修，煩惱現前便隨煩惱走。
這些都顯示我們還在依境修行。
真正的道心，要慢慢從「環境允許我修」轉成：
無論境界如何，我都知道自己不能離開法。
四、「我有三世諸佛心要法門」
病僧知道前路艱難，卻沒有只勸玄奘不要去。
他說：
「我有三世諸佛心要法門。」
接著說：
「師若受持。可保來往。」
這裡出現兩個非常重要的字：
受持。
佛法不是「聽過」就等於得到。
「受」，是領納於心； 「持」，是令其不失。
我們讀一部經，如果只是知道其中幾句名相，還不一定叫受持。
真正受持，是佛法進入生命之後，在境界現前時仍然記得。
貪欲來時，法還在不在？
瞋恨來時，法還在不在？
恐懼來時，法還在不在？
病苦來時，法還在不在？
被人誤解、毀謗、拒絕時，心裡所學的法還能不能提起來？
這才是真正檢驗「持」的地方。
所以這一段經序，不只是說玄奘得到一個護佑旅途的法門。
它更深一層提醒我們：
漫長的修行道路，不能只靠自己的意志硬撐，而要有真正受持於心的法。
五、「遂乃口受與法師訖」
經序接著說：
「遂乃口受與法師訖。」
病僧於是親自口授玄奘。
沒有繁複的場面。
一個病僧，一位準備遠行求法的法師，一個被稱為「三世諸佛心要法門」的法門，就這樣傳授下來。
這裡尤其讓我們看見：
法的珍貴，不在外在形式多麼盛大，而在它能不能真正進入人的心。
有時我們學很多、看很多、收藏很多經典，卻沒有一句真正用在自己身上。
那麼「知道很多」，仍然不能代替修行。
相反地，一句真正受持的法，在最困難的時候可能成為生命的依止。
因此學經不能只問：
「我今天又讀了多少？」
還要問：
「今天所讀的法，有哪一句真正進入我的心？」
六、「至曉失其僧焉」
這一段最後只有一句：
「至曉失其僧焉。」
到了天亮，那位僧人已經不見了。
經序在這裡暫時沒有立即揭示他的身分。
這是很重要的原典次第。
所以我們此篇也不急著用後文的答案倒過來解釋一切。
此刻玄奘所得到的，是一個法門；他真正要面對的，是前方漫長的道路。
法已受了，接下來就是行。
這也是我們自己的修行。
佛法聽懂之後，不是結束。
恰恰是開始。
修行觀照
讀到「為法忘體，甚為希有」，不要只讚歎玄奘，而要回來照自己。
今天可以問自己：
第一，我學佛究竟把「法」放在生命中的第幾位？
是不是所有事情都處理完，還有時間才修？
第二，我遇到逆境時，平日所學的佛法還提得起來嗎？
如果一遇境界就完全被貪瞋癡帶走，就表示「聞法」還沒有真正深入「受持」。
第三，我現在真正受持的是哪一個法？
不求多。
哪怕一句無常、一句因緣、一句不放逸，只要真正放進日常生活，境界現前時拿得出來，就是在走修行的路。
慧照心得
「為法忘體」不是要我們傷害自己。
它真正警策的是：
不要為了保護自己的習氣，而把佛法一次又一次放下。
我們真正捨不得的，往往不是這個身體，而是自己的舒服、面子、習慣、成見與執著。
佛法稍微碰到自己的習氣，就說太難； 修行稍微需要改變自己，就想退後； 境界稍微不合己意，就把所學全部忘掉。
這才是我們應當警醒的地方。
玄奘尚未踏上最艱險的道路以前，先得到的不是「前面一切都會順利」的保證，而是一個必須自己受持的法門。
修行也是如此。
佛法不是保證我們從此沒有逆境。
佛法是使我們在逆境中，仍有一條不被煩惱拖走的道路。
所以真正應當珍惜的，不只是「我曾經聽聞佛法」。
而是：
法已入心，我願受持； 境界雖變，我不令失。
這才是從聞法真正走向修行的第一步。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛