《法集要頌經》卷第四（2）〈親賢離欲與寂滅真樂〉

《法集要頌經》卷第四（2）〈親賢離欲與寂滅真樂〉 【原文與白話】 親近賢智，能令正見與善行增長；沉溺五欲，則使心隨無常樂受起落。若能慎擇善友、觀樂離愛、忍辱護心，繼以正念與禪慧照見煩惱根源，方得由世間暫樂趣向圓寂安樂。 不與愚從事 畢固永已樂 不與愚從事 經歷無數日 與愚同居難 如與怨憎會 與智同處易 如共親親會 人智甚難遇 終不虛託生 設當託生處 彼家必蒙慶 一切得安隱 梵志取滅度 不為欲所染 盡脫於諸處 盡斷不祥結 降伏內煩惱 永息得睡眠 心識得清徹

「不與愚從事 畢固永已樂」 「不與愚從事 經歷無數日」 「與愚同居難 如與怨憎會」 「與智同處易 如共親親會」 不與愚癡之人共事作惡，能遠離煩惱相牽，故有長久安樂；縱經無數時日，也當慎防隨順不善之行。與缺乏正見、放逸不修者同居，易受諍論與惡習侵擾，如同怨憎相會；與明理持戒的智者共處，則親切和順，猶如親眷相聚，彼此皆得善法增益。此處所勸，是遠離愚癡習行，而非對人起輕慢厭惡。

［善知識］

「人智甚難遇 終不虛託生」 「設當託生處 彼家必蒙慶」 「一切得安隱 梵志取滅度」 「不為欲所染 盡脫於諸處」 真正有智慧而能行善之人，實在難以值遇；他得人身，不使此生空過。若生於某個家庭，其清淨德行亦能令親眷蒙受福慶、共得安穩。修梵行者更以寂滅為歸趣，遠離欲愛染著，不受諸境繫縛。既能利益共住之人，又不被世間歡樂牽引，方能使人身所值的善緣趨向出離。

［梵行］

［滅度］

「盡斷不祥結 降伏內煩惱」 「永息得睡眠 心識得清徹」 若能斷盡招致苦患的結縛，降伏內心貪、瞋、癡等煩惱，心便得以止息，不再為熱惱奔馳，如人安臥而遠離擾動。由煩惱漸息，心識轉為澄明清徹，能如實照見所緣，不再被昏亂的愛憎覆蔽。

［結使］

慎莫著於樂 當就護來行 當念捨於世 觀於快樂事 如世欲歡樂 及彼天上樂 此名為愛極 十六未獲一 欲捨於重擔 更不造重業 重擔世之苦 能捨最快樂 盡斷諸愛欲 及滅一切行 并滅五蘊本 更不受三有 義聚則有樂 朋友食福樂 彼滅寂然樂 展轉普及人

「慎莫著於樂 當就護來行」 「當念捨於世 觀於快樂事」 「如世欲歡樂 及彼天上樂」 「此名為愛極 十六未獲一」 於可意的樂受，務須謹慎，不可一得歡樂便執著不捨；應以正念守護現前行止，憶念世間諸事終有變壞，仔細觀察快樂從何而來、又如何消失。人間欲樂與天界妙樂，即使達到愛欲所能享有的極盛境界，若與離愛寂滅之樂相比，仍不及其十六分之一。故當明辨暫時可意與究竟安穩，不令樂受轉成貪取。

［欲樂］

「欲捨於重擔 更不造重業」 「重擔世之苦 能捨最快樂」 「盡斷諸愛欲 及滅一切行」 「并滅五蘊本 更不受三有」 欲卸除沉重負擔，先須不再造作使苦延續的業。眾生由愛取背負生死之重擔，重擔既是苦，能捨便有殊勝安樂。若愛欲盡斷，使相續生死的有為造作止息，連對五蘊的根本執取也滅除，便不再因業愛牽引而受欲有、色有、無色有的後生。這是斷苦因而超越生死的深義，並非只求眼前事務減少。

［五蘊］

［三有］

「義聚則有樂 朋友食福樂」 「彼滅寂然樂 展轉普及人」 因正義法理而相聚，便有共同聞思的歡喜；友朋共享飲食與福德善緣，也能得人間和悅之樂。然而煩惱滅除後的寂然安樂，更為殊勝；如能依所學法義行善修心，這份利益又可由己及人，輾轉饒益更多有情。

苦以樂為本 猶彼焰火爐 赫焰而熾然 漸漸而還滅 不知所湊處 如是等見人 免於愛欲泥 去亦無處所 以獲無動樂 中間無有恚 有變易不停 除憂無有愁 寂然觀世有 有樂無有惱 正法而多聞 設見有所損 人人貪於色 無結世善壽 大法知結源 人當明結瑕

「苦以樂為本 猶彼焰火爐」 「赫焰而熾然 漸漸而還滅」 「不知所湊處 如是等見人」 「免於愛欲泥 去亦無處所」 世間由愛著而生的歡樂，往往又成後來痛苦的根本。譬如火爐中烈焰赫然熾盛，隨薪緣而燃，緣盡便漸漸熄滅，無從執定它究竟停留何處。能如此觀察諸樂生滅的人，便了知愛欲亦無常住實體，不再陷溺其中，如離淤泥；於火焰般的來去，也不立一個可永久依附的處所。

［愛欲］

「以獲無動樂 中間無有恚」 「有變易不停 除憂無有愁」 「寂然觀世有 有樂無有惱」 「正法而多聞 設見有所損」 若證得不為愛憎境界動搖的安樂，內心便不容瞋恚久住。雖見世間萬事變化無停，仍能止息憂愁，以寂然之心觀察諸有，不再由生滅得失招致熱惱。又能多聞正法，即使眼見財物、形貌或親緣有所衰損，也由明白無常而不失正念，於法中得清淨喜樂。

［諸有］

「人人貪於色 無結世善壽」 「大法知結源 人當明結瑕」 世人多為色相所牽，見可愛便起貪求；若能使內心離於結縛，便能善用此生，不再受境界奴役。當依廣大正法了知煩惱結使從何而起，也要明白結縛的過患：由一念戀色漸生占有、嫉妒與苦惱，終使心失自在。

人人心縛著 亦縛於色本 一切受辱苦 一切任己樂 勝負自然興 竟不有所獲 諸欲得樂壽 能忍彼輕報 忍者忍於人 不忍處諸有 諸欲得樂壽 於惑而無惑 惑者惑於人 我斯無有惑 諸欲得樂壽 終己無結者 當食於念食 如彼光音天 恒以念為食 意身無所燒

「人人心縛著 亦縛於色本」 「一切受辱苦 一切任己樂」 「勝負自然興 竟不有所獲」 「諸欲得樂壽 能忍彼輕報」 眾生由自心貪著而受束縛，又因執取色相使繫縛愈深。被人輕慢便感苦惱，所愛順己便覺歡喜；如此一切以自身愛憎為準，勝負諍競便隨之而起，到頭來並未獲得真實安穩。若願身命安樂，遇他人輕辱與逆報，當修忍辱，不使一時受苦又成新的害人惡業。

［忍辱］

「忍者忍於人 不忍處諸有」 「諸欲得樂壽 於惑而無惑」 「惑者惑於人 我斯無有惑」 「諸欲得樂壽 終己無結者」 真正能忍的人，面對他人不以瞋恚還報；不能忍者，便仍在諸有境界中受苦。願得安樂的修行人，於迷惑的事緣之中仍應保持不迷惑，不因旁人的顛倒便隨之顛倒；縱然有人受惑驅使，自己也應以正念和明辨護心。若能令煩惱結使止息，才是真正不受迷惑牽制的安穩。

「當食於念食 如彼光音天」 「恒以念為食 意身無所燒」 願得長遠安樂者，應以正念作滋養身心之食；偈中借光音天為譬喻，勸人不專憑粗重欲味養心，而以相續不失的念力護持清明。當常以念為食，令身心不再被愛欲與瞋惱如火焚燒，方能體會離染之樂。

［光音天］

［念食］

眾生見苦樂 聖法無損壞 雖值觸樂跡 無跡焉有觸 如苾芻在定 不著一切垢 眾生遭苦樂 而不能覺知 如來與多聞 己身廣善友 圓寂觀罪障 相應樂第十

「眾生見苦樂 聖法無損壞」 「雖值觸樂跡 無跡焉有觸」 眾生遇境而見苦受、樂受，聖法的真實義卻不因感受遷變而有所損壞。縱然與可意的樂觸相逢，也當知道觸受依緣而起、倏忽變易，不能留下一個恆常可執取的痕跡。既無固定不變的樂觸之跡，又何來一處實有可據、可以永遠把持的觸樂？

［觸］

「如苾芻在定 不著一切垢」 「眾生遭苦樂 而不能覺知」 「如來與多聞 己身廣善友」 「圓寂觀罪障 相應樂第十」 如苾芻安住正定，雖有境界現前，內心卻不染諸垢；凡夫雖同樣經歷苦與樂，往往未能明白其生滅及執取之患。復有如來教法、廣聞法義與親近善友之勝緣，能令行者觀察罪障、趣向圓寂。與正法相應之樂，於此以第十之樂收束，顯明所重在斷惑解脫，而不在一時的感官歡喜。

［圓寂］

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【今日修行觀照】 與人往來時，先觀這段交往是使自己增長善法，還是助長閒言、貪欲與瞋恚；對惡習保持距離，對人仍懷慈愍。遇喜愛的飲食或讚歎，明知樂受生起，也觀其消散，不續求更多。若受責難，先止惡語，再辨明事理。睡前靜坐觀息片刻，回看今日最難放下的一種欲求，並思惟它何以令心負重。

【慧照心得】 欲捨於重擔 更不造重業 重擔世之苦 能捨最快樂 世人常以多得為樂，卻未必察覺每添一分佔有，便可能增一分恐失。學僧讀此偈，願先看清自己對稱譽、資具與人情的愛取，不因修學久遠而以為心已無染。願以少欲知足止造新業，依觀慧逐步捨離生死重負。

如苾芻在定 不著一切垢 禪定之可貴，不只在坐中寂靜，而在心遇境界仍能清明，不以喜樂自滿，也不以苦受生瞋。學僧願敬重善知識，於日常言行中驗證坐中所學，使定力常受正見引導，不以片刻安寧冒認煩惱已盡。

願我遠離愚癡習行、親近賢善，受樂而不貪、遇辱而不瞋，常以正念養護慧命；願諸法親於無常境中相互護持，漸捨愛取，同向寂滅。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛