《出曜經》卷第二十九（8）〈離欲修禪與無為安樂〉
《出曜經》卷第二十九（8）〈離欲修禪與無為安樂〉 【原文與白話】 修行比丘應斷除欲愛與三毒，觀察六根六境的繫縛，不再由妄念造作生死苦因。以清淨戒行建立禪定，以空觀智慧尋求無為寂滅，面對利衰毀譽亦不放逸，才能逐漸斷盡有愛。
斷欲不遺餘 如拔不牢固 比丘勝彼此 如蛇脫故皮
比丘應將貪欲徹底斷除，如同拔除根基不牢的草木，不再留下能夠重新滋長的根本。能超越內外境界的執取，便如蛇脫去舊皮一般。
人之著欲無不喪命。所以然者。皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰。斷欲不遺餘如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。
眾生若沉溺欲愛，便容易因貪著而危害自身，乃至喪失生命。為何如此？因為心念受到迷惑，失去正確判斷，便可能隨欲造作危險行為。因此，聖者首先教導修行人節制淫欲。能將欲貪根本斷除，不留餘習，便如蛇脫去舊皮，遠離束縛。
略說其要貪欲瞋恚愚癡憍慢亦復如是
概括而言，對貪欲、瞋恚、愚癡與憍慢等煩惱，也都應依同樣的原則，從根源予以對治，使其不再滋長。
愛生而流溢 猶蛇含毒藥 比丘勝彼此 如蛇脫故皮
貪愛一旦生起，便可能如水流漫溢，難以自行止息，又如毒蛇含有毒液，足以危害身心。比丘若能勝伏內外執取，便如蛇脫去舊皮，遠離煩惱。
人隨愛意不自禁制。漸從欲界乃至三有。流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者。彼者六塵此者六情。比丘能滅彼此者。如蛇脫故皮
眾生若隨順貪愛而不加約束，便在欲界乃至三有中繼續流轉，往來五趣，不能脫離四種受生方式。至於比丘勝伏彼此的意義，彼是色聲香味觸法六塵境界，此是眼耳鼻舌身意六情根門。比丘若能滅除根境相接時生起的貪著，便如蛇脫去舊皮一般，超越繫縛。
［六根與六塵］
［四生］
諸有斷想觀 內不造其心 比丘勝彼此 如蛇脫故皮
比丘若能斷除染污的思惟與觀想，不再任由內心造作貪瞋癡念，便能勝伏內外境界的執取，如蛇脫去舊皮。
觀有三觀。欲觀恚觀無明觀。能滅此者乃謂為道士。是故說曰。諸有斷想觀內不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮
染污的心觀有三種：欲念的思惟、瞋恚的思惟與無明的思惟。修行人若能滅除這三種染污觀想，才符合修道者的清淨行持。因此，比丘應斷除染污思惟，不再由內心造作煩惱，勝伏內外執取，如蛇脫去舊皮。
［三不善尋］
持戒謂比丘 有空乃行禪 行者究其源 無為最為樂
比丘應以持戒為本，並依空觀修習禪定。修行人若能深入探究生死苦的根源，便能明白無為寂滅才是最殊勝的安樂。
比丘執行以威儀為本。戒以檢形服以法衣。所行法則不違先聖。有空定意然後名為禪不捨假號。
比丘奉行修道生活，應以端正威儀為基礎，以戒律約束身行，穿著合乎法則的法衣，所行不違背過去聖者的清淨教導。修習空觀與禪定，才能使心真正安住；同時仍應明白世俗假名的作用，不因名稱而生實我之執。
如彼行人受則信解分別其義。求於無為快樂之處。無有飢寒苦惱之患。是故說曰。持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源無為最為樂也
修行人領受佛陀教法後，應生起信解，深入分辨其中義理，尋求無為寂滅的安樂境界，那裡不再有飢餓、寒冷與種種苦惱的逼迫。因此，比丘應持守戒律，依空觀修習禪定，窮究苦因，明白無為之樂最為殊勝。
［空觀］
比丘憂忍憂 分別床臥具 當念無放逸 斷有愛無餘
比丘面對憂苦應修習安忍，對床臥資具應有分辨而知足，時常保持正念，不使心意放逸，並徹底斷除對生死之有的貪愛。
比丘修行處。樂不以為歡。遭難不以為苦。利衰毀譽無增減心。在閑靜處一意端坐心不流馳。斷諸結使念無想著。是故說曰。比丘憂忍憂分別床臥具當念無放逸斷有愛無餘也
比丘修行時，遇到安樂不因此沉溺歡喜，遭逢困難也不使心陷入苦惱。面對得利、失利、毀謗、稱譽，內心不因境界變化而增減動搖。在清淨寂靜的處所端身安坐，使心專注，不任由念頭奔馳；逐漸斷除煩惱結使，不再生起染污執著。因此，修行應安忍憂苦，善加分辨臥具受用，保持不放逸的正念，斷除有愛而無餘。
［有愛］
【今日修行觀照】
受用飲食與臥具時，分辨需要與過分貪求；若心因欲望而躁動，先安住呼吸，再觀察念頭。面對稱讚不急於自滿，遇到批評也不立刻反駁。靜坐時觀察身心無常，不求特殊感應，將正念延續到日常言行。
【慧照心得】
斷欲不遺餘 如拔不牢固 比丘勝彼此 如蛇脫故皮
蛇脫舊皮的譬喻，提醒我真正離欲不是暫時不接觸境界，而是從內心減少貪戀。若根本愛著未斷，煩惱仍會因緣具足而再度生起。
持戒謂比丘 有空乃行禪 行者究其源 無為最為樂
持戒、禪定與空觀缺一不可。若只守外在形相而不觀心，容易停留於形式；若只追求禪悅而不觀照無我，也難以真正解脫。
比丘憂忍憂 分別床臥具 當念無放逸 斷有愛無餘
受用資具與面對苦樂，看似平常，卻最能照見心中的貪著。修行應從生活細節中培養知足與安忍，不因一時順逆退失正念。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛