《出曜經》卷第二十九（5）〈三業清淨與無漏盡苦〉
《出曜經》卷第二十九（5）〈三業清淨與無漏盡苦〉 【原文與白話】 修習佛道，當從守護身口意三業入手，以七覺意增長正念與智慧，進而修習無漏解脫之行。持戒、多聞、禪定與智慧應當相互成就，不可執著外在文飾。若能觀察五陰無常，精進調伏煩惱，便能逐漸窮盡生死苦源。
能自護身口 護意無有惡 後獲禁戒法 故號為比丘
修行人若能守護自己的身體行為與言語，不造作惡業，又能調伏心意，不使惡念生起，進而成就清淨戒法，才符合比丘修道的本分。
夫人習行。身不行惡。口不罵詈。意不妒嫉。具此三者乃為比丘。是故說曰。能自護身口護意無有惡後獲禁戒法。故號為比丘也
修行之人，身體不造作惡行，口中不出辱罵傷人的言語，心中不懷嫉妒與惡念。若能具足這三種清淨行持，才符合比丘的修道之義。因此，應當守護身口，令心意遠離惡法，成就戒律所要求的清淨行為，才稱得上真正依戒修行的比丘。
［三業］
［禁戒］
諸有修善法 七覺意為本 此名為妙法 故曰定比丘
凡是修習善法的人，應當以七覺意作為重要的修行基礎。七覺意能引導行者增長覺悟之慧，屬於殊勝的修道法門。能依此修習禪定與智慧，才符合真實修道比丘的行持。
如彼行人善脩其法。先得無漏盡苦之源。便得七覺意華。漸至無為得近泥洹。是故說曰。諸有脩善法。七覺意為本。此名為妙法故曰定比丘也
修行人若能善巧奉行正法，以無漏智慧斷除苦惱根源，便能成就七覺意，如同開出覺悟之花。依此逐漸深入修行，便能趨向無為寂滅，親近涅槃解脫。因此，修習各種善法，應當以七覺意為重要根本；這是殊勝的修行正法，也是比丘應當奉行的禪定智慧之道。
［七覺意］
［無為］
如今現所說 自知苦盡源 此名為善本 是無漏比丘
修行人應於現前身心之中，如實觀察並親自了知苦惱止息的根源。能夠依此修習，便是成就清淨善法的根本，也符合無漏比丘的解脫行持。
於現法中而自觀了。求其巧便盡於苦際。所謂盡苦際者滅盡泥洹。是故諸根具足成就無漏行。所行如意無所違失。
修行人應當在現前的身心與生活中親自觀察，明白正法的真實義理，並尋求適當的修行方法，使一切苦惱逐漸止息。苦惱的究竟止息，就是煩惱滅盡的涅槃境界。因此，當諸根修習成就，無漏清淨行逐漸具足，所行便能隨順正法，不再違失解脫的方向。
是故說曰。如今現所說自知盡苦源此名為善法是無漏比丘也
因此，修行人應於當下親自了知苦惱止息的根源，依此修習真正清淨的善法。能夠成就無漏智慧、遠離煩惱繫縛，才符合無漏比丘的修行境界。
［無漏］
不以持戒力 及以多聞義 正使得定慧 不著於文飾 比丘有所持 盡於無漏行
修行人不能只憑持戒的力量，也不能只依多聞教義而自認已經成就解脫。即使修得禪定與智慧，也不可貪著言辭文飾及外在名相。比丘應當善護所修持的正法，使一切修行真正趨向無漏解脫。
夫人習行不但精進忍辱。一心智慧求於解脫。亦復不以多聞解慧。知內外法至於無為。要得世俗定意。然後至於妙際。或在山野空閑之處。與善知識相遇。說其正徑不說邪路。
修行人不應只依靠精進與忍辱，也須專注一心，以智慧尋求解脫。同樣不能僅憑多聞與理解教義，便認為自己已經通達內外諸法、到達無為境界。應先修習能使心安住的世俗禪定，再依智慧深入殊勝的解脫之道。若在山野或空閑寂靜之處修行，遇到善知識，便應聽聞其所開示的正確修道途徑，不隨錯誤道路而行。
［善知識］
比丘當知此行習無漏法。所以盡苦際者。皆是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含。猶尚涉諸苦惱。是故說曰。不以持戒力及以多聞義正使得定意不著於文飾比丘有所持盡於無漏行也
比丘應當明白，這樣的修行是為成就無漏正法、窮盡生死苦惱。至於修道果位，經中舉出煩惱漏盡的阿羅漢，以及須陀洹、斯陀含、阿那含等聖者。尚未究竟漏盡的聖者，仍有尚待止息的苦惱與煩惱。因此，修行不能只依持戒功德、多聞教義、禪定成就，或貪著言語文飾，便自認已達究竟，仍應以無漏解脫為所修目標。
［四沙門果］
當觀正覺樂 勿近於凡夫 觀此現世事 分別於五陰
修行人應當觀察正覺所成就的清淨法樂，不隨凡夫的貪愛與顛倒見解而轉。還須如實觀察現前世間的一切變化，分別色、受、想、行、識五陰的生滅與無常。
如彼學人觀正覺樂。以自娛樂不近於凡夫。所以然者。非彼境界所有。觀此世事者。知眾生之類生者滅者進退所趣。知苦所由分別五陰成敗所趣。
修學佛道的人，應當觀察正覺所生的清淨安樂，並以此作為修道的法喜，不再親近凡夫貪著欲樂的境界。為何如此？因為正覺之樂不是仍受煩惱支配者所能真正體證的境界。觀察現前世間之事，應明白眾生有生有滅，隨因緣而進退流轉，並能辨明苦惱生起的原因，以及五陰形成、變化、壞滅的情形。
是故說曰。當觀正覺樂勿近於凡夫。觀此現世事分別於五陰
因此，修行人應當以正覺的清淨法樂為修學方向，遠離凡夫貪著欲樂的習氣，觀察現前世間的無常變化，深入辨明五陰生滅的真實情形。
［五陰］
為之為之 必強自制 捨家而解 意猶復染 行懈緩者 勞意弗除 非淨梵行 焉致大寶
修行人應當一再精勤努力，堅定調伏自身。即使捨離家庭而出家修道，若心意仍受貪欲染污，便尚未真正解脫。若修行懈怠緩慢，不肯努力對治煩惱，便無法除去內心的勞苦與染著。不能成就清淨梵行，又怎能獲得究竟解脫的珍貴法寶？
執行之人興諸想著起結使本。或有分別計有今世後世之累。於苦而不自免。比丘莫著。此自謂清淨之行。
修行人若生起種種妄想執著，便會增長煩惱結使的根源。有些人對今生與後世生起計較分別，使自己承受生死流轉的負累，身在苦中卻不能自行解脫。比丘應當遠離這些執取，不可只因外在行持便自認已成就清淨之行。
諸有沙門婆羅門不知出要之法。我不說此人應得度也。所以然者。不離縛著之所致。
凡是出家的沙門或婆羅門，若不明白真正出離生死的法門，便不能因此認為他已能獲得解脫。為何如此？因為他仍未遠離種種貪愛與煩惱的繫縛。
比丘當知非有而言有此習邪見非真諦法。何以故。皆由五陰身本而興此病。以有此病復生惡行。由此諸病不得盡苦際。
比丘應當明白，對沒有真實自性的諸法妄加執取，認為確有獨立常住的實體，便會形成邪見，不能與真實正法相應。為何如此？因為這些錯誤執取皆依五陰身心而生起煩惱；煩惱又使人繼續造作惡行。由於種種煩惱相續不斷，便無法窮盡生死苦惱。
比丘當知究盡其源。解知無常為變易法
比丘應當深入探究煩惱與生死苦的根源，明白一切有為諸法皆是無常，必然隨因緣而變化遷流。
夫學之人觀此法者。無堅無牢為無有要。解知無身則知生死。不以為死魔之所沮壞。以得勝彼更不造有。盡一切之有。此名苦際更無有上
修學佛道之人，若能如實觀察一切有為法，便能明白它們並不堅固牢靠，沒有可永遠依止的實體。若能了知色身與諸法皆無常住自我，便能深入理解生死的因緣，不再受死魔所障礙。當修行人以智慧戰勝煩惱與生死繫縛，便不再造作導致後有的業因，使一切生死有的根源究竟止息。這就是到達苦惱的究竟邊際，再沒有更高的解脫境界。
［無常］
［後有］
【今日修行觀照】
面對日常生活，先檢視身口意三業：行動是否傷害他人，言語是否真實柔和，心中是否生起嫉妒與瞋恚。誦習七覺意時，選擇一項尚未穩固的善法持續培養。遇到稱讚與責難，觀察我慢與不安如何生起；靜坐時覺察五陰變化，明白感受與念頭不斷生滅。每日選擇一項煩惱，依正念、擇法與精進逐漸對治。
【慧照心得】
能自護身口 護意無有惡 後獲禁戒法 故號為比丘
修道的清淨，須從日常行為開始。身不造惡，口不傷人，心不懷嫉妒，看似平常，實際上卻需要時時覺察。若只重視外在修行形式，而忽略細微的起心動念，便難以真正調伏煩惱。
諸有修善法 七覺意為本 此名為妙法 故曰定比丘
七覺意使我體會到，精進並不是一味勉強自己，而須有正念與智慧作為指引。當心散亂時學習安住，當心懈怠時提起精進，當善法增長時也不生貢高，才能使修行逐漸平衡。
為之為之 必強自制 捨家而解 意猶復染 行懈緩者 勞意弗除 非淨梵行 焉致大寶
出家學道，不能只因身處清淨環境，便認為內心已經遠離染著。若貪愛與我慢仍然生起，更應謹慎觀照，不以修行身分掩蓋自身習氣。真正的精進，是願意不斷面對煩惱，依正法修正身心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛