《出曜經》卷第二十六（2）〈修持清淨不取外相〉

《出曜經》卷第二十六（2）〈修持清淨不取外相〉 【原文與白話】

諸有懷狐疑 今世及後世 禪定盡能滅 無惱脩梵行

凡是心中懷有疑惑的人，無論對於今生或後世，都應修習禪定，使疑惑得以止息，內心不受煩惱侵擾，安住於清淨的梵行。

［禪定］

［梵行］

諸有懷狐疑者。彼脩行人。思惟惡露不淨之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思惟。是故說曰諸有懷狐疑也。

心中懷有疑惑的修行人，應當思惟身體種種污穢不淨之相，除去內心的疑惑、憎恨與嫉妒。聽聞教法以後便生起信心，不再反覆思慮而陷入疑惑。因此才說，對於心中懷有疑惑的人，應當修習對治疑惑的法門。 ［不淨觀］

今世及後世者。今者現身後者後身。今者現世後者後世。於中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故說曰今世及後世也。

今世與後世，今是指現在這一生的身體，後是指未來世所受的身體。今也指現在這一世，後則指未來世。對於今世與後世，修行的人不應生起猶豫與疑惑，而應安定自己的心念。因此才說，今世與後世，都應使內心安定，不生疑惑。

禪定盡能滅者。入定之人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故說曰禪定盡能滅也。

修習禪定能夠止息種種妄念。進入禪定的人，心念堅定而安穩，能夠消除擾亂內心的念想，不再生起種種執著。因此才說，禪定能夠止息妄想與執著。

無惱脩梵行者。不為結使所煩惱。執意清淨常如一心。所脩德本超越人上。是故說曰無惱脩梵行

修習清淨梵行的人，不受煩惱結使侵擾，能夠攝持心念，使內心保持清淨，時常安住專一之心。由此修習所培養的善根功德，超越一般世間人的行持。因此才說，遠離煩惱，修習清淨梵行。 ［結使］

無塵離於塵 能持此服者 無御無所至 此不應法服

應當清除內心的煩惱塵垢，遠離種種染污。能夠如此修持的人，才與清淨法服相應。若不能調御自己的身心，也不能趣向修行的正道，便不符合穿著法服應有的要求。

人之脩道常懷染污。婬怒癡垢不去于心。雖披袈裟不去三毒。此則不至於道。是故說曰無塵離於塵也。

有人雖然修習佛道，內心卻經常懷有染污，貪欲、瞋恨與愚癡的煩惱沒有除去。即使身上披著袈裟，心中的三毒仍然存在，便不能到達修行的正道。因此才說，修行應當清除煩惱塵垢，遠離內心染污。 ［三毒］

［袈裟］

能持此服者。唯有賢聖之人防塞眾惡。能服此真法之服。無有此者則不應服。是故說曰能持此服者。無御無所至。此不應法服

真正能夠穿著清淨法服的人，是具有賢聖德行、能夠防止種種惡行生起的修行者。他們能夠守護身口意，才符合穿著清淨法服的意義。若不能防止惡行，便不符合穿著法服應有的要求。因此才說，能夠穿著法服的人，應當調御自己的身心；若不能調御，也不能趣向正道，便不符合清淨法服的要求。

若能除垢穢 修戒等慧定 彼應思惟業 此應服袈裟

如果能夠除去內心的煩惱垢穢，修持戒行，使智慧與禪定平等相應，就應當審慎思惟自己的行業。具備這樣修行德行的人，才符合披著袈裟的清淨要求。 ［戒定慧］

若能除垢穢脩戒等慧定者。人之脩學除穢為本。三毒結使永盡無餘。雖得羅漢不入定意。無記對至乃知謬誤。

修行的人若能除去內心垢穢，修持戒行，使智慧與禪定相應，便是以清除煩惱染污為根本。貪、瞋、癡三毒及種種結使，都應徹底斷除，不再留存。即使已證得阿羅漢果，若沒有進入禪定，當無記的境界現前時，才知道其中有所差誤。 ［阿羅漢］

［無記］

脩戒除垢穢不失其道心。是故說曰。若能除垢穢修戒等慧定也。

修持戒行，除去內心煩惱垢穢，便能守護自己的道心，不使修行偏離正道。因此才說，應當除去垢穢，修持戒行，使智慧與禪定相應。

彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。

修行的人應當審慎思惟自己的行業，才符合披著袈裟的要求。進入禪定的人，必定能從禪定中獲得利益。心中有所專注思惟，所修習的事也能有所成就。無論諸天、世間的人、魔與魔天，乃至帝釋、梵天及四大天王，沒有不尊崇、供奉與承事這樣修行者的。

是故說曰彼應思惟業。應此服袈裟

因此才說，修行者應當審慎思惟自己的行業，具足清淨德行，才符合披著袈裟的要求。

不以柔和言 名稱有所至 人有善顏色 乃懷巧偽心

不能只憑一個人說話柔和、名聲遠播，就認為他具有真正的修行德行。有些人外表和善、容貌端正，內心卻懷有狡詐與虛偽的念頭。

不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人言談。內懷姦宄外如現愚。是故說曰不以柔和言。名稱有所至也。

不能只憑柔和的言語與外在名聲，便認定一個人具有清淨德行。世間有些人與他人交談時，內心懷有奸詐狡猾的想法，外表卻故意顯得樸實愚鈍，使人難以察覺。因此才說，不能僅憑柔和言語與名聲，便判定一個人的真實品行。

人有善顏色。乃懷巧偽心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦形學道。仰事日月祭祀水火。

有些人雖然容貌和善，內心卻懷有虛偽的念頭。從前，波斯匿王在園林中遊覽時，看見兩位梵志正在修習艱苦的苦行。他們崇奉日月，並以祭祀水火作為修行的方法。 ［梵志］

王見此人學道志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵志。苦形學道至為難及亦無儔匹。

國王看見這兩位梵志修道十分刻苦，便前往佛陀所在的地方，向世尊稟告：我剛才在園林中遊覽，看見兩位梵志修習艱苦的苦行。他們如此刻苦修道，實在很難有人能夠做到，也沒有其他人能與他們相比。

佛告王曰。人之脩德持戒完具欲得知者。要當同止觀察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。

佛陀告訴國王：如果想知道一個人的修行德行是否具足，戒律是否持守圓滿，就應當與他共同相處，觀察他的日常威儀，並仔細省察他的言語。經過這樣的觀察，才能知道他究竟有沒有持守戒律。 ［威儀］

王聞斯語內懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志在我後園。

國王聽聞佛陀這番教導，心中感到慚愧，便從座位起身，以頭面禮拜佛足，告辭離去。回到宮殿以後，國王吩咐身旁的大臣：你們趕快前往那兩位梵志所在的地方，把他們請到我的後園來。

吾觀察之。審有苦行求於道德。為虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。王自樓上遙觀其行。

國王接著說：我要觀察他們，仔細查明他們究竟是真正以苦行追求修道德行，還是只有虛假的名聲，實際行為放逸，與修行不相符合。大臣接受國王的命令，便將兩位梵志召到後園。國王則從樓上遠遠觀察他們的行為。

知彼巧偽詐稱為道。重懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。

國王經過觀察，知道這兩位梵志行為巧詐虛偽，只是假借修道的名義欺騙他人。國王心中再次感到慚愧，深深反省，懊悔自己先前的判斷。從此，他對佛陀的信心更加深厚，也更加歡喜仰慕佛陀所教導的修行道路。

即令國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受誅戮不得從容。

國王隨即下令，國境內的人民，凡是供奉、侍奉其他學派或修行道路的人，都要受到殺戮的處罰，不得再安然自在地活動。

王至佛所頭面禮足。悔本不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其形壽不違此誓。

國王來到佛陀面前，以頭面禮拜佛足，深深懊悔自己過去未能及早明白這些道理。他在佛陀面前立下誓願：從今以後，我將以四事供養恭敬三寶，直到此生壽命終了，都不違背這個誓願。 ［四事供養］

［三寶］

是故說曰人有善顏色。乃懷巧偽心也

因此才說，有些人雖然外貌和善、容顏端正，內心卻懷有巧詐與虛偽的念頭。若只憑外在形象便認定一個人具有清淨德行，便容易受到迷惑。

【今日修行觀照】 今日觀察自己的言語與行為是否一致。與人交談時，不為博取讚歎而誇大修行；接受恭敬時，檢視內心是否生起我慢；看見他人苦行或外貌莊嚴時，先保持審慎，不急於判斷其修行成就。

【慧照心得】 諸有懷狐疑 今世及後世 禪定盡能滅 無惱修梵行 修行之中若遇疑惑，應依正法聞思，並以禪定安住心念。疑惑不能只靠壓抑而消除，仍須透過智慧觀察，辨明內心執著的根源。能夠持續調伏煩惱，才是真正修習清淨梵行。

若能除垢穢 修戒等慧定 彼應思惟業 此應服袈裟 袈裟提醒出家修行者，應當以持戒、修定與增長智慧作為日常行持。披著法服，不代表一切煩惱都已止息；仍須時時觀察自己的起心動念，是否與清淨梵行相應。

不以柔和言 名稱有所至 人有善顏色 乃懷巧偽心 佛陀教導波斯匿王，辨別修行德行，應經由相處、觀察威儀與省察言語，不能只看外在苦行。這也提醒自己，修行不在於讓人看見多少莊嚴的形式，而在於內心是否真誠，行為是否符合戒律。

願我常以佛陀正法為依止，勤修戒定慧，遠離疑惑、我慢與虛偽；願披持袈裟時不忘出家本分，於言語行為中真誠守戒，於順逆境界中常懷正念；願一切眾生親近善知識，明辨正邪，遠離三毒煩惱，增長清淨智慧，同趣涅槃安穩。 學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛