《出曜經》卷第二十六（1）〈佛光破闇辨明邪見〉
《出曜經》卷第二十六（1）〈佛光破闇辨明邪見〉 【原文與白話】 夜光照於冥 至日未出間 日光布大明 夜光便黤[黑*炎]
夜間發光的小蟲，在黑暗中能夠發出微弱的光亮；太陽尚未升起時，牠的光芒還能被人看見。一旦太陽升起，廣大的光明照耀大地，小蟲原有的光亮便顯得黯淡無光。
觀此義已如來引喻。欲使後生明達其事。猶若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。謂為己明無有及者。值日天子放百千光明昇于東方。
如來觀察這個道理以後，便舉出譬喻，希望後世眾生也能明白其中的意義。譬如夜間發光的小蟲，身處幽暗的地方，散發自己的光亮，還能照見稍遠的事物。牠以為自己的光明十分殊勝，沒有其他光亮能夠相比。可是，當太陽從東方升起，放出千百道光芒時，情形便完全不同了。 爾時無復有夜光虫明。顏色黤[黑*炎]像如純墨。是故說曰。夜光照於冥至日未出間。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也
這時候，夜光蟲原有的微光再也顯現不出來，牠的顏色變得暗沉，好像純黑的墨一般。因此才說：夜光蟲在黑暗中發亮，只是在太陽尚未出現的時候；一旦太陽放出廣大的光明，夜光蟲便黯然失色。
察者布光明 如來未出頃 佛出放大明 無察無聲問
那些依靠觀察而有所知見的人，在如來尚未出現世間之前，也能宣揚自己的認識，好像放出光明一般。等到佛陀出世，廣大的智慧光明普照世間，原來自以為殊勝的觀察與見解，便失去原有的聲勢，也不再受到同樣的推崇與請問。 外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現於世。
當時修習其他宗教道路的梵志，各自採取不同的修行方法。有的人依靠觀察而得到某些認識；有的人藉由進入禪定而有所體會；也有的人聽聞教導以後才得到領悟。這三種人在世間各行其道，都認為自己的修行最為尊勝。為什麼會有這樣的情形呢？因為如來尚未出現於世間，他們還沒有遇到佛陀圓滿智慧的教導。 ［梵志］
［禪定］
設如來降神於世。放大光明流教布化。爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威神。是故說曰夜光照於冥。至日未出間。
假使如來降生於世間，放出廣大的智慧光明，宣說正法，廣泛教化眾生，那些外道梵志原有的聲勢便自然衰退。他們所宣揚的道路不再如從前那樣盛行，也失去原先被人視為殊勝的威望。因此才以夜光蟲為譬喻，說牠只是在太陽尚未升起的黑暗中顯得明亮。 日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也
太陽具有廣大的光明；當日光普照時，夜光蟲原有的微光便顯得黯淡。佛陀的智慧出現於世間，也是如此。
不牢起牢想 牢起不牢想 彼不至於牢 由起邪見故
原本無常、不可靠的事物，卻把它當成牢固而值得依靠；真正安穩、不隨生滅變化的解脫境界，反而認為沒有什麼可靠之處。因為生起錯誤的見解，所以這樣的人無法到達真正安穩的境地。 ［邪見］
不牢起牢想者。此眾生類戀慕生死。若自生念人處世間。樂著五欲以自娛樂者乃為牢固。是故說曰不牢起牢想也。
把不牢固的事物看成牢固，是指眾生貪戀生死流轉，不願捨離。他們心裡認為，人在世間只要享受五欲，以各種欲樂使自己快樂，便是最安穩、最值得依靠的生活。因此才說，把原本不可靠的事物，錯認為真正牢固。 ［五欲］
牢起不牢想者。邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。
把真正牢固的境界看成不牢固，是指懷有邪見的人，長久執著自己原有的想法，又彼此傳授這些見解，於是產生錯誤的議論。他們聽說佛法所講的涅槃，是超越生滅、不再隨生起與消失而變動的境界，便依照世俗的想法加以判斷。 ［泥洹］
亦復無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅。
他們認為，涅槃之中既沒有歌唱、讚歎、歡喜舞蹈，也沒有宗族親屬相聚，更沒有日常來往行走、園林遊觀與浴池享樂。既然這些令人歡喜的事物都不存在，哪裡還有什麼值得依靠的安穩呢？佛陀指出，這樣的理解並不正確。這些人心中的顛倒邪見尚未消除，才會以世俗欲樂來衡量涅槃。 牢而固者莫過泥洹。反更毀呰以為不牢。是故說曰牢起不牢想也。
真正安穩而堅固的境界，沒有超過涅槃的。然而，這些人反而毀謗、輕視涅槃，認為它並不值得依靠。因此才說，他們把真正安穩的境界，錯認為不牢固。 彼不至於牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有眾患。澄然無為凝神不動。亦不變易。愚者不解以為非真。
因為邪見而不能到達安穩境界，是指涅槃已經止息種種煩惱與苦患，寂靜清明，不再隨有為法的生滅而變化。可是，缺乏智慧的人不能理解這個道理，反而認為涅槃不是真實值得追求的境界。 是故說曰彼不至於牢由起邪見故也
所以佛陀才說，這些人因為執持錯誤的見解，始終無法趣向真正安穩的解脫。
牢而知牢者 不牢知不牢 彼人求於牢 正治以為本
真正安穩的境界，能如實知道它是安穩的；無常而不可靠的事物，也能清楚知道它不能長久依靠。這樣的人若希望得到真正的安穩，就應當以正確的修行道路作為根本。 若有眾生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室。其有眾生入此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加慼。
如果有眾生能夠理解涅槃是煩惱止息、超越生滅的境界，也明白其中沒有欺騙與迷惑世人的虛妄，便能知道涅槃是諸佛世尊所證得的究竟寂靜之處。凡是到達這種解脫境界的人，即使受到尊崇、獲得高位，也不會因此增加貪喜；即使遭受毀謗與侮辱，也不會因此增添憂傷。 與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室者。要涉八正之徑路。
這種見解與顛倒的認識完全不同，所趣向的道路也與錯誤修行有別。涅槃寂靜廣大，如同虛空，不再生起煩惱繫縛。這是有智慧的人所仰慕的境界，不是愚癡的人所能理解與實踐的。若希望到達這個究竟安穩之處，就必須依循八正道修行。 ［八正道］
求度十二之洪崖。以渡生死之嶮岸。安神無為之澹然。顧眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。
修行的人還須了解十二因緣所呈現的深廣生死流轉，才能越過生死險惡的岸邊，趣向無為寂靜的安穩。回頭觀察漫長生死中的痛苦與艱難，便會深深感嘆：眾生受到愚癡迷惑，所承受的苦患實在太深重了。 ［十二因緣］
是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以為本也
所以佛陀才說，能夠正確認識何者是真正安穩、何者是不可靠的人，如果希望獲得究竟安穩，就應當以正道修行作為根本。
愚意以為牢 反被九結縛 如鳥投羅網 斯由愛深固
愚癡的人把不可靠的事物當作安穩的依靠，結果反而被九種煩惱結縛束縛住，就像飛鳥投入羅網，越陷越深。這都是因為內心的貪愛與執著太過深重。 ［九結］
愚意以為牢者。夫人在世意愚難革。或言陰聚為牢。或言結本為牢。於中興想不別真偽。雖復出家學道反習邪行。
所謂愚癡的人把不可靠的事物當作安穩，是指世間的人受到愚癡影響，錯誤的想法很難改變。有的人認為五蘊聚合的身心是牢固的依靠，有的人又把煩惱結縛的根本當成值得執持的事物。他們在這些事物上生起種種妄想，不能分辨真實與虛妄。即使已經出家學道，仍然可能因見解不正而繼續修習錯誤的行為。 ［陰聚］
是故說曰遇意以為牢也。反被九結縛者。人之修道要當捨家。遇惡知識指授邪徑。捨故結縛反被九結。如蛾投火不顧後慮。
所以才說，愚癡的人把錯誤的認識當成安穩。至於反被九結束縛，是指有人為了修道而捨離家庭生活，原本希望遠離煩惱，卻因遇到惡知識，受到錯誤道路的引導，雖然離開原有的生活牽絆，反而又被九種煩惱束縛。這就像飛蛾撲向火焰，只看見眼前的光亮，卻不顧後來將受到的傷害。 ［惡知識］
斯由愛深固。是故說曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也
這一切都是因為貪愛與執著已經深深扎根。因此才說，眾生反而被九種煩惱牢牢束縛，就像飛鳥落入羅網，難以脫離；其根本原因，正是內心的貪愛過於深重。
【今日修行觀照】 今日觀察自己最常依賴什麼來獲得安全感。當財物、身分、讚歎或舒適感受到影響時，留意心中是否出現不安與執著。面對不同修行見解，先以正見分辨，不急於認定自己的理解最為殊勝。
【慧照心得】 夜光照於冥 至日未出間 日光布大明 夜光便黯淡 夜光蟲雖能在黑暗中發亮，卻無法與日光相比。學佛也是如此，略懂一些佛法時，容易以為自己已經明白許多道理。若能常懷謙卑，便會知道所學仍然有限，應當繼續聞思修行。
真正安穩的知道它安穩，不可靠的知道它不可靠；若要求得安穩，應以正道為根本。 世間許多事物看似可以依靠，卻都隨因緣而變化。若把短暫的快樂當作究竟歸宿，遇到變動便容易生起苦惱。唯有明白無常，依八正道修行，才能逐漸遠離顛倒執著。
愚癡的人以為有所依靠，反而被九種煩惱束縛，如鳥落入羅網，都是因為貪愛深重。 貪愛往往不是一時形成，而是在反覆追求與執取之中逐漸加深。若未能及時覺察，即使身在修行環境，也可能被名聞利養、我慢與成見牽引。應時常返觀自心，不讓修行的外相掩蓋尚未調伏的煩惱。
願我常以佛陀正法為明燈，遠離邪見與顛倒執著；願於五蘊無常之中生起正見，於五欲境界之中學習知足，親近善知識，勤修八正道；願一切眾生同離九結煩惱，增長戒定慧，漸至涅槃安穩，共趣解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛