《出曜經》卷二十（3）〈反照己過，彼此相護〉

《出曜經》卷二十（3）〈反照己過，彼此相護〉

【原文與白話】

自我與彼人 大畏不可救 如知彼瞋恚 宜滅己中瑕 自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恒自謹慎不造惡行。恐後世報受苦無量。從今世至後世無有解脫。是故說自我與彼人大畏不可救也

自己與他人，都有難以救免的大怖畏；若知道對方瞋恚，應先滅除自己心中的過失。所謂自我與彼人、大畏不可救，是說人應先思惟、審察自己，然後觀察對方的神色，分辨其性情是弊惡還是良善；自己常存謹慎，不造惡行，恐怕後世受無量苦報，從今世延至後世，無從解脫。因此說，自己與他人，都有難以救免的大怖畏。

［業報］

如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然內自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默與彼諍為是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

若知道對方瞋恚，應滅除自己心中的過失，是說看見對方瞋怒，神色激烈，自己便保持安靜，心中思惟：若我和他爭競，就不合應有的儀則；我現在應當默然，何必與他爭執？因此說，若知彼瞋恚，宜滅己中瑕。

二俱行其義 我與彼亦然 如知彼瞋恚 宜滅己中瑕 二俱行其義我與彼亦然者。亦自為己復為他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故說二俱行其義我與彼亦然也。

彼此都應行有益之事，我與他也是如此；知道對方瞋恚，應先滅除自己的過失。所謂二俱行其義、我與彼亦然，是說既為自己，也為他人；既保護自己，也護念對方的身體。常常思惟，避免兩件事：一是現身遭受禍患，二是後來承受惡報。因此說，彼此都行有益之事，我與他也是如此。

如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執白杖欲往鬥諍。手所執杖即化為刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高樓上遙見此人。始以把草復化為刀。尋復見之即投于地。

若知彼瞋恚、宜滅己中瑕，是說親見對方瞋怒熾盛，甚至拿著瓦石要來傷害自己，自己也拿瓦石防備、抵拒。有一個人手執白杖，想去爭鬥，手中的杖忽然化為刀。他看見後，立即把刀丟在地上。當時，國王在高樓上遠遠看見此人，起初彷彿拿草，草又化為刀，接著看見他把刀丟下。

王尋遣信喚來詰問。汝何以故前如把草草化為刀。所以投刀於地。其人白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無為。時後五鼎沸世。眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。臣積善來久不敢為惡原首。是故投刀于地。

國王隨即派人把他召來，問道：你剛才為何像是拿著草，草化成刀後，又把刀丟在地上？那人回答國王：我曾聽佛經說，佛告訴侍者，我將入於虛寂、寂滅無為；此後在動亂如鼎沸的世間，眾生互相爭鬥，拿起草木瓦石，便化成刀劍。我積善已久，不敢成為造惡的先頭，所以把刀丟在地上。

［寂滅無為］

王聞此語大自感激歎未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

國王聽了，非常感動，讚歎未曾有，便賞賜那人，給予民戶。因此說，若知道對方瞋恚，應滅除自己心中的過失。

俱行二義 我為彼然 愚謂無力 觀法亦然 俱行二義我為彼然者。常護己身亦護彼人。如護寶貨。內自思惟降伏己心不嬈前人。亦使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是故說俱行二義我為彼然也。

彼此兼行兩種利益，我也為他如此行；愚人以為這是無力，觀察正法也有相應的道理。所謂俱行二義、我為彼然，是說常保護自己，也護念對方，如同護持珍寶。內心思惟，降伏自己的心，不擾害他人，也使對方不來傷害自己；雙方互相護念，不使任何一方受到損害。因此說，俱行二義，我為彼然。

［降伏其心］

愚謂無力觀法亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬥者常鬥未始有解和者。常和未始諍說。智者觀見非鬥者必有損。雖得稱勝莫若本無鬥。是故說愚謂無力觀法亦然

所謂愚謂無力、觀法亦然，是說愚人心中昏暗，不能察知後來的變化，以為好鬥者只會一直爭鬥，不曾和解；和善者只會和善，不會爭論。智者觀察，知道爭鬥難免帶來損害，即使被稱為勝利，也不如原本沒有爭鬥。因此說，愚人以為是無力，觀法亦然。

【今日修行觀照】

遇到語氣激烈的人，先放低音量，簡短說明需要暫停；若現場有傷害風險，離開可被攻擊的位置，尋求適當協助。

回想最近一次爭執，分別寫下自己想贏的是什麼、雙方實際需要的是什麼，再擬一句能協商的話。

【慧照心得】

亦自護己復護他身。

慈心不必在自己與他人之間擇一；減少雙方傷害，才是完整的護念。

雖得稱勝莫若本無鬥。

衝突中的勝名，常伴隨信任受損；能使爭鬥不起，更值得珍惜。

學僧

釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛