《出曜經》卷十五（8）〈知足奉戒修止觀・無漏賢者離交遊〉
《出曜經》卷十五（8）〈知足奉戒修止觀・無漏賢者離交遊〉
【原文與白話】
夫欲安命，息心自省；趣得知足，念修一法。夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難遂增艱苦。無毫釐之善。是故說曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故說曰趣得知足也。念修一法者。云何為一法。所謂一法者於諸善法而悉知足。是故說曰念修一法也
想使生命安穩，應止息妄心、自我省察；隨所得而知足，念念修習這一法。說到安命，人若只為追求生活受用而奔走四方，跨越險難，只增加艱苦，卻沒有增長絲毫善法，便不是真正安命，所以說「夫欲安命」。說到息心自省，飲食應知止足，不為此過度忙碌；即使需要衣服、飯食與臥具，也不懷求榮的期待，所以說「趣得知足」。所謂應修的一法是什麼？就是在各種善法的修習中，對生活受用常存知足，所以說「念修一法」。
［知足］
約利約可，奉戒思惟；為慧所稱，清潔勿殆。約利約可者。謹慎其行不為流耶所屈。設得利養先勸施大眾然後自受。當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或為國王大臣一億居士豪富長者。日夜咨受恆以推讓為先。然後自表。是故說曰約利約可也。
節制利養與所受資具，奉持戒律、正念思惟，為有智慧者稱許，保持清淨而不懈怠。說到節制利養，應謹慎行為，不被流俗邪行屈服。得到供養時，先勸施大眾，再受自己所需。面對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，或國王、大臣、富有居士與長者，平日往來請益、接受供養，都以推讓為先，然後才考慮自己。所以說「約利約可」。
奉戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不失威儀。持心修戒如經火難。是故說曰奉戒思惟。
說到奉戒思惟，是專心守戒，細微之處也不輕忽；出入往來不失威儀，守護內心、修持戒行，如經過火難般謹慎。所以說「奉戒思惟」。
［威儀］
為慧所稱者。諸有智人志崇高顯恥不上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便共稱歎譽其名德。是故說曰為慧所稱也。
說到為智慧者稱許，有智慧的人志向高尚，以自己尚未達到善德為警策。看見有人堅持善行，便共同扶助，使他的行持成就，也一起稱讚他的德行。所以說「為慧所稱」。
清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。是故說曰清潔勿殆也
說到清淨而不懈怠，是日夜精勤，坐臥、經行都不忘本來的修習；從清晨到傍晚，從傍晚到天明，思惟止觀，連飲食、休息之際，也不放失修心。所以說「清潔勿殆」。
［止觀］
比丘三達，解脫無漏；寡知鮮識，智者憶念。比丘三達者。利根高德無疑解脫棄八除入。是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得諸神通是謂三明。復有說者。諸漏永盡是謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂三明。是故說曰比丘三明也。
比丘通達三明，解脫而無漏；雖少與人交遊、少有人相識，卻為有智慧者所憶念。說到比丘三達，是根性敏利、德行高尚，於解脫無疑，捨離八除入，稱為一明，也稱一達；諸漏已盡，稱為二明；得到諸神通，稱為三明。又有一種說法：諸漏永盡稱一明，知道從何處受生稱二明，自己了知過去宿命稱三明。所以說「比丘三明」。
［三明］
［八除入］
解脫無漏者。彼執行人已去老死。死有四義。一為結使死二為陰死三為至竟死四為自在天死。是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者結使魔二者天魔。是故說解脫無漏也。
說到解脫無漏，這位持行者已遠離老死的繫縛。死的障礙有四種說法：結使死、陰死、至竟死與自在天死，稱為四死。通達三明的比丘永遠降伏兩種魔：一是結使魔，二是天魔。所以說「解脫無漏」。
［無漏］
寡知鮮識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是故說寡知鮮識也。智者憶念者。為諸梵行所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是故說智者憶念也
說到少有人相識，是自身智慧廣大無邊，卻不忙於世間交際，不頻繁往返親友之間，只有有智慧的人才能辨識他的德行。所以說「寡知鮮識」。說到為智者憶念，是他受到同修梵行者的敬愛；有智慧者了解其能力，信知其心自在、無所掛礙，所以說「智者憶念」。
【今日修行觀照】
今天刪減一項非必要的社交往返，把省下的時間用來讀法或安靜觀心。若收到供物，先確認大眾是否有更迫切的需要，再決定自己受用多少。
【慧照心得】
知足，是把力量留給真正值得修的事。 需求不斷擴大，時間便隨之耗散。肯在資具上止足，才能為聞思與正念留下空間。
不被眾人認識，也能真實成長。 修道不必時時證明自己。能於平常處守戒、修心、助人，便有可踏實用功之處。
學僧 願知足奉戒，止觀相資；願少無益往返，多真實用功，常與善法相應。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛