《出曜經》卷十（7）〈餓鬼自陳惡口苦報〉

《出曜經》卷十（7）〈餓鬼自陳惡口苦報〉

［原文與白話］

護口意清淨 身終不為惡 能淨此三者 便逮神仙道 護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經說。後千歲末正法欲沒盡時。

守護口與意清淨，身體始終不作惡；能清淨這三者，便到達神仙之道。護口意清淨，是在壽命敗壞、劫運敗壞、結使敗壞這三種毀敗中說的。釋迦牟尼佛出現在濁世，人壽百歲，隨從弟子不守護口過，多犯禁戒；聖人在世尚有人毀戒，何況千年之末，還能保存戒律嗎？佛在契經中說，後來千年將盡、正法將要隱沒時，

有七穢行顯布於世。云何為七。若有人百歲持戒。彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心。彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。鬥亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。

有七種污穢行為顯現流布。哪七種？一、有人持戒百年，頃刻便被惡知識破壞。二、長久修慈心，頃刻被瞋恚破壞。三、輕視威儀，不隨教導。四、互論是非，爭勝爭負。五、在城邑村落挑撥彼此，從東傳到西。六、貪著利養，遂致疫病。七、從凡夫到阿羅漢，都受毀辱，乃至離世入滅。

［惡知識］

所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈。或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈。脣口垂倒像如野豬。

所以產生誹謗，都是因為不守護言語。滿足阿羅漢尊者說，他常教化餓鬼，前往餓鬼界，見一餓鬼形狀醜陋，見者毛髮豎立，無不畏懼；身出烈焰，如大火聚，口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣遠傳，不能接近。口中有時吐出數十丈火焰，耳、鼻、眼、身體關節，也放出數十丈火焰，嘴唇下垂翻倒，像野豬一般。

身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戾口弄。或偏眼視。或戾是作非。或戾非作是。

身體縱橫廣大，有一由旬，自己用手抓打，大聲哭號，四處奔跑。滿足尊者問：「你過去造什麼罪，如今受這苦？」餓鬼答：「我從前在人間，出家作沙門，貪戀房舍，慳貪不捨；身體保持威儀，口中卻說惡語。見持戒精進比丘，就加辱罵，或歪嘴戲弄，或斜眼鄙視，或把對的扭成錯的，或把錯的扭成對的。

［慳貪］

自恃豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來。

自恃出身豪族，以為自己不會死，造了無量不善根本。如今寧可用利刀割舌，長劫接長劫地甘受痛苦，也不願在一天之中誹謗精進比丘。尊者若回閻浮利地，可用我這模樣告誡比丘：善護口過，不要妄言；見到梵行持戒比丘，應宣揚其德。自從受餓鬼身以來，

經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱。我卻後命終當入地獄中。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投于地。如泰山崩天[番*飛]地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。

經過數百年、數千年、數萬年、數千百萬年，受這種苦惱。我此後命終，還要入地獄。」餓鬼說完，大聲號哭，投身在地，如泰山崩倒、天翻地覆。這都是口過造成的。能守護口過的人，受福無窮。

【今日修行觀照】

今天不轉傳一則未核實的人我是非；對一位精進修學的人，真誠隨喜其一項善行。若發現慳貪，分享一件自己用得到、也願意捨出的資具。

【慧照心得】

善護口過勿妄出言

提醒自己守口，要從今天一次不妄說開始。

念宣其德

見人精進，練習隨喜；不以嫉妒遮蔽他人的善。

學僧

願善護身口意，不隨瞋慢造作傷害；願以聞思修行增長正見，與諸法親同修清淨善行，同趣離苦解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛