《出曜經》卷十（5）〈慎言調心趣向無患〉
《出曜經》卷十（5）〈慎言調心趣向無患〉
［原文與白話］
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能恒定。是故說曰常能攝身。是處不死者。得果之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，守護禁戒，沒有缺損。凡夫雖守戒，心卻像飄風，不能常保穩定。因此說，常能攝身。所謂不死之處，得果者捨離男子身，仍得男子身；捨離賢聖之身，仍得賢聖之身，始終不憂懼墮入地獄、餓鬼、畜生。阿那含在所生天上，不再返回人間；阿羅漢永無愁惱。
［聲聞四果］
諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰是處不死也。所適無患者。於彼無為境終無煩惱。亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故說曰所適無患也 不殺為仁 常能慎言 是處不死 所適無患 不殺為仁者。終不信讒毀之人於中起害心。是故說曰不殺為仁也。
一切繫累已盡，入無為境，安然寂滅。因此說，此處不死。所往無患，是在無為境中，終無煩惱，也無憂愁苦患，沒有對死亡的戀著憂慕。因此說，所往無患。不殺害才是仁慈，常能謹慎言語；此處不死，所往無患。不殺為仁，是絕不聽信讒言毀謗，而對人起加害心。因此說，不殺為仁。
常能慎言者。若被罵詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖終無恚怒。設有所為斯皆權化非實恚怒。或意內自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是故說曰常能慎言。是處不死所適無患也 不殺為仁 常能慎意 是處不死 所適無患 得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。
常能慎言，是遭到辱罵、粗言惡語時，觀察這些聲音空寂、無形，如賢聖不生瞋怒；即使有所作為，也只是方便教化，並非真起瞋恨。或內心有念頭，卻不從口中發出；若已說出口，隨即生起慚愧。因此說，常能慎言，此處不死，所往無患。不殺害才是仁慈，常能謹慎心意；此處不死，所往無患。趣向聖果的人，即使遭遇百千苦惱，身落旋流深淵，
［慚愧］
若墮火坑熾焰之中。終不懷懼令心變易。晝夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何以故。彼修行人每自思惟。從永劫以來染著生死。
或落入烈焰火坑，也不因畏懼而使心改變，晝夜調心，不使放逸。就像戰勝仇敵，仇敵雖死，仍加以摧伏；趣向聖果的人，心中去除結使，仍如餘怨未盡，繼續思惟。修行人觀察心的成敗、五陰的趨向，使有漏心轉向無漏境，觀無常、苦、空、無我；已獲無漏，便守護不失。為什麼？修行人常自思惟：「從無量長劫以來，染著生死，
［結使］
流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今重守護使不越逸。是故說曰。不殺為仁常能慎意是處不死所適無患
流轉於刀劍傷害的世間，長久隨這心意造作無盡罪業，被意念驅使，如僕役受主人使喚。我如今已能戰勝、調伏心識，還要再加守護，不使放逸。」因此說，不殺為仁，常能慎意，此處不死，所往無患。
【今日修行觀照】
今天被逆耳話觸動時，先辨識身體緊繃與怒念，不立刻回話。若已失言，當日向對方澄清、致歉，不把過錯推給境界。
【慧照心得】
常能慎言
面對難聽的話，先守護自己的口，不讓煩惱互相傳遞。
今重守護使不越逸
心稍安定，更須繼續用功，不以一時平靜自滿。
學僧
願善護身口意，不隨瞋慢造作傷害；願以聞思修行增長正見，與諸法親同修清淨善行，同趣離苦解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛