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T0212・出曜經

《出曜經》卷七(10)〈放逸懈怠墮入深淵・失念不修障礙道業〉

學僧 釋慧照

《出曜經》卷七(10)〈放逸懈怠墮入深淵・失念不修障礙道業〉

【原文與白話】

無念及放逸 亦不習所修 睡眠不求悟 是謂入深淵 無念及放逸者。多喜忘誤性意錯亂心所施為盡。為不善善念遂滅惡念增生。已生惡念便墮惡趣為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念。吾當捨此至彼或生害心起若干念。是故說曰無念及放逸。

失去正念,又放縱身心,不肯謹慎防護。

對應當修習的善法,也不願認真學習實踐。

貪著睡眠,不努力尋求覺悟。

這樣的人,就如同自行墮入深淵。

所謂失念與放逸,是指經常忘失應當憶持的善法,容易發生錯誤,心意顛倒混亂,所作所為逐漸偏向不善。

由於不善行為增長,原本的善念漸漸消失,惡念反而不斷生起。

已經生起惡念,又隨著惡念造作不善業,便可能墮入惡趣,也容易受到他人的厭惡與排斥。

放逸的人白天與夜晚都在胡亂思慮,想著自己應當捨棄這個地方、前往另一個地方,有時又生起傷害他人的心念,以及各種紛亂的想法。

因此,偈頌說,這就是失去正念與放逸的過患。

【佛學名相】

[失念]

[放逸]

[惡趣]

無念及所修者。意常慢惰已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄如佛契經說。長者子慢惰之人有六非義受罪之法。

所謂失念而不修習應修的善法,是指內心經常懈怠、怠惰,不肯努力精進。

當懈怠的習氣已經形成,無論在世俗生活或出家修道之中,都容易因為不肯學習與實踐,而失去應有的成就。

什麼叫作被世俗生活所棄呢?

如同佛陀在契經中教導長者之子:懈怠的人,有六種不合正當利益、容易招致過失與苦患的情形。

【佛學名相】

[懈怠]

[契經]

云何為六事。應速行而不行事。應挽行而不行飽食。應作而不作極飢。應作而不作極熱。應作而不作極寒。應作而不作。是謂長者子慢惰之人。有此六非義受罪之法不得至無上正真之道。是謂俗所棄。

這六種情形是什麼呢?

第一,應當立即去做的事情,卻拖延不做。

第二,應當及時著手的事情,卻仍不肯行動。

第三,因為吃得太飽,便以飽食作為不做事的理由。

第四,因為過度飢餓,便以飢餓作為不做事的理由。

第五,因為天氣炎熱,便以炎熱作為不做事的理由。

第六,因為天氣寒冷,便以寒冷作為不做事的理由。

這就是長者之子應當認識的六種懈怠情形。經常如此懈怠的人,容易失去正當利益,招致過失,不能依此趨向無上正真之道。

這就稱作在世俗生活中,由於懈怠而失去應當成辦的利益。

【佛學名相】

[精進]

[正精進]

云何為道所棄。於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏。不坐禪誦經佐助眾事。於現法中不至究竟不肯修習。於道俗中永無所習。

什麼叫作在修道方面被捨棄呢?

就是有些比丘不願讀誦契經、律藏、阿毘曇與雜藏。

他們也不修習坐禪,不讀誦經典,不協助僧團處理各項事務。

在現前這一生中,不肯依正法努力修習,因此不能使修行達到究竟。

無論是修道應當培養的法門,或世俗生活中應當學習的事情,都不願認真實踐,終究沒有真正修學的成果。

【佛學名相】

[律]

[阿毘曇]

[坐禪]

云何於俗無所修習。意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者。象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財金銀七寶穀食田業養生之具。是謂非命財。藏置不牢為賊所侵。是謂俗所不修習。

什麼叫作在世俗生活中沒有努力修習呢?

就是內心不積極學習如何管理維持生活所需的命財與非命財。

所謂命財,依當時的世俗分類,是指象、馬、牛、羊,以及奴僕、童僕與受使喚的人員等。

什麼叫作非命財呢?

就是金銀、七寶、穀物、糧食、田地產業及其他維持生活所需要的物品。

這些稱為非命財。

如果收藏保管不夠牢固,便可能遭到盜賊侵奪。

這就稱作在世俗生活中,不肯學習應有的經營與防護方法。

【佛學名相】

[命財與非命財]

云何於道所不修習不守護諸根。前念生後念續念念惡隨不容善想。如河於山而下流。有人意欲中斷絕而不流者終不可得。放逸之人亦復如是。念念惡隨。有人欲於前念後念中間生善心者終不可得。所以然者以其惡念念念相隨。是故說曰亦不習所修也。

什麼叫作在修道方面不肯實踐呢?

就是不守護自己的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根。

前一個不善念頭才生起,後一個不善念頭又接續出現,惡念一念接著一念,使善念難以容身。

這就如同河水從山上向下流動,水勢相續不斷。

如果有人想在水流正急的時候,突然使河水從中間停止流動、不再向下奔流,便很難辦到。

放逸的人也是如此,惡念接連不斷地生起。

如果有人想在前一念與後一念惡念相續之間,突然生起善心,也會感到極為困難。

為什麼呢?

因為惡念一念接著一念,不斷相續,沒有及時加以防護。

因此,偈頌說,這就是不肯修習應當修習的善法。

【佛學名相】

[六根]

[根律儀]

[習氣]

睡眠不求悟者。猶如有人或時在眾聽法為睡眠所逼不能覺寤。或時與人言語輒便睡眠。唯有智者方宜諫諭。或以苦言諫諭。或以罵詈加彼。或以方便先瞋後喜。

所謂貪著睡眠、不努力尋求覺悟,是指有些人在大眾之中聽聞佛法時,受到睡意逼迫,不能保持清醒。

有時與他人交談,也會立即陷入睡眠。

對於這種情形,需要有智慧的人依適當方法提醒勸導。

有時以比較嚴肅、令人警醒的言語勸誡。

有時甚至使用責罵的方式,使對方注意自己的過失。

有時運用善巧方法,先表現嚴厲的態度,之後再以歡喜和善的心加以引導。

【佛學名相】

[昏沉]

[善巧方便]

是故世尊出五鼎沸世為人演說生死熾然之法。設能分別知苦原本。則無復此眾患之法。不求巧便於諸善法。日衰日耗增有漏行。是故說曰睡眠不求悟。

因此,世尊出現在如同烈火沸騰的五道生死世間,為眾生宣說生死苦患熾盛的法義。

如果能夠清楚分辨並認識苦的根本原因,依正法修行,便能逐漸止息這些苦患。

如果不願尋求適當方法修習善法,所具備的善法便會一天比一天衰退、耗損。

與煩惱相應的有漏行,反而不斷增長。

因此,偈頌說,貪著睡眠而不求覺悟,便會障礙修道。

【佛學名相】

[有漏]

[苦因]

是謂入深淵者。戒有二業。云何為二。一者二百五十戒清淨如真金。二者於諸善法不廣修學求盡有漏得無漏證。

所謂墮入深淵,是指修行者未能善加守護戒行,也不肯積極修習解脫之法。

此處從戒法與修學的角度,分別說明兩方面的行持。

是哪兩方面呢?

第一,應當將二百五十戒守護得如同真金一般清淨,不使戒行受到污染。

第二,應當廣泛修習各種善法,努力止息有漏煩惱,進而證得無漏的解脫智慧。

如果不能在這兩方面精進修學,便難以趣向究竟解脫。

【佛學名相】

[二百五十戒]

[無漏]

亦復不求向須陀洹得須陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含得阿那含果。向阿羅漢得阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習。便自墮於深淵不至究竟。是謂道者入深淵也。

也不努力修習趨向須陀洹果的聖道,求得須陀洹果。

不努力修習趨向斯陀含果的聖道,求得斯陀含果。

不努力修習趨向阿那含果的聖道,求得阿那含果。

也不努力修習趨向阿羅漢果的聖道,求得阿羅漢果。

對於這些聖道法門,完全不肯親近學習與實際修習。

便如同使自己墮入深淵,不能成就究竟解脫。

這就是修道之人因懈怠不修而墮入深淵的意思。

【佛學名相】

[四向四果]

[須陀洹果]

[斯陀含果]

[阿那含果]

[阿羅漢果]

云何俗入淵。若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相鬥嶮偽應進應退盡不修習。便自沈沒不能顯其名德家業不成就。是故說曰是謂入深淵也

什麼叫作世俗生活中的人墮入深淵呢?

如果一個人在世俗生活中,不學習騎乘大象、駕御馬匹,也不學習使用鉤具、投擲繩索等技術。

對於爭鬥時可能遭遇的危險、詭詐情形,以及應當前進或退避的判斷,也完全不肯學習。

由於不願培養生活所需的能力,便容易使自己逐漸陷入困境,不能建立應有的名聲與德行,家庭事業也難以成就。

因此,偈頌說,這樣的人就如同墮入深淵。

【今日修行觀照】

失念、懈怠與放逸,會使善法逐漸衰退。修行者應從日常心念、作息、聞法及持戒著手,培養穩定而持續的精進。

今日可實行四項觀照:

一、選擇一件已經拖延的正當事務,今日實際完成,不再任由懈怠延續。

二、靜坐十五分鐘,觀察前念與後念如何相續。發現貪瞋癡時,先清楚覺察,不再隨念頭造作不善言行。

三、聽聞或讀誦一段佛法,選取一項能實際奉行的教導,在今日生活中加以實踐。

四、檢視自己的睡眠與用功時間,合理安排休息。若精神昏沉,先調整身體狀況,再以適當方法恢復正念。

【慧照心得】

讀到失念與放逸,使惡念接連生起,如同山河流水難以突然截斷,讓我反省平日是否因一念不察,使後續言語與行為受到煩惱牽引。若能在煩惱初起時保持覺察,就有機會減少後續的不善造作。

不怕看見自己的妄念,應警覺的是失去正念而任由煩惱相續。

佛陀指出,不肯學習經律、不修坐禪、不協助眾事,便容易使修道因緣空過。這使我想到,修行不能只選擇自己喜歡的功課,而忽略其他應當學習與承擔的責任。

聞法、持戒、禪修與護持大眾,皆應依因緣認真實踐,不可只重形式而忘失道心。

四向四果的教導,使我更加明白,修道有其應當認識的次第。自己尚未證得究竟解脫,更應謙下修學,不因稍有理解便生我慢,也不因修行進步緩慢而放棄。

修行貴在如法持續,不以急求證果為精進,也不以懈怠等待為安住。

學僧 願時時守護正念,不使懈怠侵奪善根,不因昏沉而忘失聞法修道的初心。願珍惜人身與三寶因緣,勤修戒定慧,親近善知識,遠離放逸,與一切有情同增正見,同趣清淨解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛