← 返回上一頁閱讀原典
T0211・法句譬喻經

《法句譬喻經》卷一(21)〈比丘貪寶悔過離放逸・道人觀龜攝護六根〉

學僧 釋慧照

《法句譬喻經》卷一(21)〈比丘貪寶悔過離放逸・道人觀龜攝護六根〉

一位沙門在山中修行七年,因久未證道、生活貧困,見到商人遺留的財寶,便生起貪取之心。佛陀化現比丘尼,以反問使沙門覺察過失,並教導沙門改過修善。另一位道人在河邊修行十二年,仍然受到六根欲念牽引。佛陀化作沙門,藉由烏龜縮藏頭尾四足、躲避水狗的情景,教導道人攝護六根。兩位修行人最終都能調伏貪欲,精進修行,證得阿羅漢果。

【放逸品第十】

昔佛在世時。有五百賈客從海中出。大持七寶還歸本國。經歷深山為惡鬼所迷不能得出。糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死。所齎寶貨散在山間。

從前,佛陀住世時,有五百名商人乘船渡海經商,帶著大量七寶珍物,準備返回自己的國家。

五百名商人在返國途中經過深山,卻受到惡鬼迷惑,無法找到離開山林的道路。

五百名商人長久受困,攜帶的糧食逐漸耗盡,身體飢餓疲憊,處境十分困苦,最後全部餓死在山中。

五百名商人原本攜帶的珍寶,也因此散落在山林各處,沒有人再將這些財物帶走。

經歷深山為惡鬼所迷不能得出。糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死。

五百名商人原本希望帶著珍寶平安返國,卻因迷失山路、糧食耗盡而死亡。經文先呈現財寶與生命的無常,為後來沙門見寶起貪的因緣作準備。

時有沙門在山中學。見其如此便起想念。吾勤苦學道積已七年不能得道又復貧窮無以自濟。此寶物無主取之。持歸用立門戶。

當時,有一位沙門正在山中修行。

沙門看見五百名商人死亡,以及遺留在山中的財寶,心中便開始思量。

沙門認為,自己辛苦學道已經七年,至今仍然沒有證得道果,而且生活貧困,缺少維持生活的資財。

沙門又想,這些珍寶如今已經沒有人看管,似乎成為無主之物。

於是沙門生起取走珍寶的念頭,打算將財寶帶回家鄉,用來建立家業、維持家庭生活。

吾勤苦學道積已七年不能得道又復貧窮無以自濟。

沙門因為修行七年仍未證道,又受到貧困所苦,心中逐漸生起失望。沙門開始以修行時間與世間生活的得失衡量自己的處境,使原本求道的心受到動搖。

此寶物無主取之。持歸用立門戶。

沙門看見珍寶,便以財物無人看管為理由,說服自己可以取走。沙門原本出家求道,如今卻想利用珍寶建立世間家業,顯示貪欲已經使修行方向發生偏移。

於是下山拾取寶物。藏著一處訖便出山。求呼兄弟負馳持歸。方到道半。佛念比丘應當得度。佛便化作一比丘尼。

沙門決定取走珍寶以後,便下山拾取散落的財物。

沙門將珍寶集中收藏在一個地方,然後離開山林,準備尋找親族兄弟協助搬運。

沙門打算請兄弟前來負載財寶,再將珍寶帶回家鄉。

當沙門走到半路時,佛陀知道這位比丘具有接受教化、改正過失的因緣。

於是佛陀示現為一位比丘尼,準備以適合沙門當下心境的方法加以教導。

於是下山拾取寶物。藏著一處訖便出山。

沙門不只在心中生起貪念,還實際拾取珍寶並加以收藏。貪欲已經從內心的想法,進一步發展成具體行動。

佛念比丘應當得度。佛便化作一比丘尼。

佛陀知道沙門雖然一時迷失,仍然具有改過修行的因緣,因此化作比丘尼前往教導。佛陀沒有因沙門犯錯便捨棄沙門,而是設法使沙門認識自己的過失。

剃頭法服莊面畫眉金銀瓔珞。隨谷入山道逢沙門。頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰。為道之法應得爾不。剃頭著法衣。云何復莊面畫眉瓔珞身體也。

佛陀化現的比丘尼雖然剃除頭髮、穿著出家法服,卻又在臉上施加妝飾、描畫眉毛,身上佩戴金銀瓔珞。

這位化現的比丘尼沿著山谷道路前進,途中遇見準備離開山林的沙門。

比丘尼先向沙門恭敬禮拜,並問候沙門的生活與身體情況。

沙門看見比丘尼的裝扮,便出言責備,詢問比丘尼:出家修道的人,怎麼可以如此打扮?

沙門進一步質問,比丘尼既然已經剃髮、穿著法衣,為什麼還要妝飾面容、描畫眉毛,並以金銀瓔珞裝飾身體?

剃頭法服莊面畫眉金銀瓔珞。隨谷入山道逢沙門。

佛陀故意示現出家法服與世俗妝飾並存的形象,使沙門看見外在行為與出家志願不相符合的情況。這個示現,正是為了引導沙門反省自身的貪財行為。

為道之法應得爾不。剃頭著法衣。云何復莊面畫眉瓔珞身體也。

沙門能夠看出比丘尼的妝飾不符合出家修道的生活,卻尚未察覺自己貪取珍寶的行為,同樣違背出家志願。經文藉此顯示,批評他人的過失有時容易,反省自己的過失卻更加重要。

比丘尼答曰。沙門之法為應爾不。辭親學道山居靜志。云何復取非其財物。貪欲忘道快心放意。不計無常。生世如寄罪報延長。

化現的比丘尼回答沙門,反過來詢問:沙門出家修道的人,難道可以做出這樣的事情嗎?

沙門原本辭別親人,離開家庭生活,進入山林,希望在清淨環境中專心學道。

既然已經發願出家,為什麼如今又要取走不屬於自己的財物?

比丘尼指出,沙門因為貪欲而忘記原本求道的志願,只想滿足眼前的欲望,放縱自己的心念。

沙門沒有深入觀察生命無常,也沒有想到人生只是暫時依因緣而存在。

若因貪欲而造作不善行為,便可能使未來的罪業果報繼續延長。

辭親學道山居靜志。云何復取非其財物。

比丘尼提醒沙門,當初辭親入山,是為了修習清淨正道,如今卻想取走不屬於自己的財物。沙門的行為與原本的出家志願已經相互違背。

貪欲忘道快心放意。不計無常。生世如寄罪報延長。

比丘尼指出,沙門因貪著珍寶而忘記求道,任由欲望支配自己的行動,也忽略生命無常與不善業的後果。

於是比丘尼為說偈言 比丘謹慎戒 放逸多憂[億-音+(夫*夫)] 變諍小致大 積惡入火焚 守戒福致喜 犯戒有懼心 能斷三界漏 此乃近涅槃

於是,比丘尼為沙門宣說偈頌。

偈頌首先教導,比丘應當謹慎守護戒律,不可放逸。放逸會使人產生許多憂愁與苦惱,也可能使原本細小的爭端與過失逐漸擴大。

如果持續累積不善業,便可能招致如同烈火焚燒般的苦果。

相反地,能夠謹慎持戒的人,因為減少不善行為而獲得福德與歡喜。

違犯戒律的人,則容易因自己的過失而生起恐懼與不安。

如果能夠依戒律修行,進一步斷除三界煩惱漏失,便逐漸接近涅槃解脫。

比丘謹慎戒 放逸多憂[億-音+(夫*夫)] 變諍小致大 積惡入火焚

偈頌指出,放逸不只造成眼前的憂惱,也可能使細小過失逐漸擴大,最後累積成嚴重的不善業。沙門最初只是見寶生貪,後來卻已經準備搬運珍寶、重建世俗家業。

守戒福致喜 犯戒有懼心 能斷三界漏 此乃近涅槃

偈頌指出,守戒能使內心安穩歡喜,犯戒則容易引起恐懼。持戒不只是避免過失,更是修習禪定、斷除煩惱、趣向涅槃的重要基礎。

是時比丘尼說此偈已。為現佛身相好光明。沙門見之悚然毛豎。稽首佛足悔過自陳。愚癡迷謬違犯正教往而不返。其將奈何。

比丘尼宣說偈頌以後,便顯現佛陀本來的身相,具足莊嚴相好與光明。

沙門看見原來教導自己的人就是佛陀,心中十分震驚,甚至全身毛髮豎立。

沙門立即向佛陀恭敬頂禮,並坦白陳述自己的過失,真誠懺悔。

沙門承認,自己因愚癡迷惑而違背佛陀的正教,已經做出錯誤的事情。

沙門擔心過失已經發生,無法使過去完全消失,因此請問佛陀,自己究竟應當如何補救、如何繼續修行。

沙門見之悚然毛豎。稽首佛足悔過自陳。

沙門認出佛陀以後,沒有繼續辯解或隱瞞,而是恭敬頂禮、主動懺悔。這表示沙門已經開始從放逸轉向正念。

愚癡迷謬違犯正教往而不返。其將奈何。

沙門明白自己因迷惑而違背正教,卻不知道已經發生的過失應如何補救。這份疑問,也使佛陀進一步開示改過修善的道路。

於是世尊即說偈言 若前放逸 後能自禁 是照世間 念定其宜 過失為惡 追覆以善 是照世間 念善其宜

於是,佛陀宣說偈頌。

佛陀教導,如果一個人過去曾經放逸,後來能夠覺察過失、約束自己的身口意,便如同光明照耀世間。

這樣的人懂得以正念與禪定調伏自己的心,使修行重新回到適當的方向。

佛陀又說,如果一個人過去曾經犯錯、造作惡業,後來願意以善行彌補過失、停止繼續造惡,也如同光明照耀世間。

這樣的人能夠將心念轉向善法,使原本錯誤的生活方向逐漸改變。

若前放逸 後能自禁 是照世間 念定其宜

佛陀指出,過去曾經放逸的人,只要後來能夠自我約束、修習正念,仍然可以重新走向光明。佛陀沒有將沙門過去的錯誤視為永遠無法改變的命運。

過失為惡 追覆以善 是照世間 念善其宜

佛陀教導,曾經造作惡業的人,應以後續善行彌補過失,並停止重犯。善行不是否認已經發生的錯誤,而是以實際改變減少未來的不善因緣。

少壯捨家 盛修佛教 是照世間 如月雲消 人前為惡 後止不犯 是照世間 如月雲消

佛陀繼續宣說偈頌。

如果一個人在年少力盛時,能夠捨離世俗貪著,精進奉行佛陀的教導,便如同月亮從雲層中顯現,照亮原本昏暗的天空。

佛陀又說,如果一個人過去曾經造作惡業,後來能夠真正停止,不再重犯,同樣如同月亮離開雲層,重新顯現清淨光明。

這兩段偈頌共同指出,修行人不應因過去的錯誤而放棄自己,而應以停止不善、精進修善,使心逐漸恢復清明。

少壯捨家 盛修佛教 是照世間 如月雲消

佛陀以明月離開雲層為譬喻,讚歎能夠捨離世俗貪著、精進奉行佛教的人。修行人的價值,在於是否真正實踐正法,而不只在於已經出家多少年。

人前為惡 後止不犯 是照世間 如月雲消

佛陀再次指出,即使過去曾經造惡,只要後來真正停止,不再重犯,仍然能夠如明月出雲般重新顯現光明。

於是比丘重聞此偈結解貪止。稽首佛足還到樹下。數息相隨止觀還淨。獲道果證成阿羅漢

比丘再次聽聞佛陀宣說的偈頌,心中原本的迷惑逐漸解除,對珍寶的貪欲也隨之止息。

比丘向佛陀恭敬頂禮,然後返回原本修行的樹下。

比丘依照佛陀的教導,觀察呼吸的出入,以數息攝心,使散亂心逐漸安定。

比丘進一步修習止觀,觀察身心,恢復清淨的修行方向。

經文最後記載,比丘獲得聖道果證,成就阿羅漢果。

結解貪止。稽首佛足還到樹下。

比丘聽聞佛陀開示以後,真正放下對珍寶的貪著,返回原本修行的地方。比丘不再以財富建立世俗家業,而是重新選擇清淨求道的生活。

數息相隨止觀還淨。獲道果證成阿羅漢

比丘以數息攝心,修習止觀,使原本受到貪欲擾亂的心重新清淨,最後證得阿羅漢果。經文將改過、攝心與證果連結起來,顯示修行仍須回到實際用功。

【心意品第十一】

昔佛在世時有一道人。在河邊樹下學道十二年中貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲鼻香口味身更心法身靜意遊曾無寧息。

從前,佛陀住世時,有一位道人在河邊的樹下修行。

這位道人已經修行十二年,卻始終無法斷除心中的貪欲念頭。

道人的心經常向外奔馳,念頭散亂,反覆思念六根所接觸的欲樂境界。

眼睛貪著色相,耳朵追逐聲音,鼻子喜愛香氣,舌頭貪求滋味,身體貪著觸受,意識又不斷攀緣各種法塵。

雖然道人的身體安靜坐在樹下,內心卻持續追逐外境,從來沒有得到真正安寧。

在河邊樹下學道十二年中貪想不除。走心散意但念六欲。

道人雖然在河邊修行十二年,心中仍然充滿貪欲與散亂。經文指出,修行時間長久,不代表已經真正調伏自己的心。

目色耳聲鼻香口味身更心法身靜意遊曾無寧息。

道人雖然身體安坐,六根卻不斷攀緣色、聲、香、味、觸、法。身體的安靜與內心的安定並不相同,若缺少正念攝護,仍然難以獲得禪定。

十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門往至其所。樹下共宿須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有一水狗飢行求食。

這位道人修行十二年,始終未能證得道果。

佛陀知道道人具有接受教化的因緣,便化現為一位沙門,前往道人修行的地方。

化現的沙門與道人一同在樹下住宿。

過了一會兒,月光明亮,河邊的景物清楚可見。

當時,有一隻烏龜從河中爬出,慢慢來到樹下。

又有一隻飢餓的水狗正在附近尋找食物,準備捕食可以吃的動物。

十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門往至其所。

道人修行多年仍然受到貪欲束縛,佛陀知道道人可以接受教化,便化作沙門前往幫助。佛陀以道人眼前能夠觀察的事情,準備開示攝護六根的方法。

與龜相逢便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四腳藏於甲中。不能得噉。水狗小遠復出頭足行步如故。不能奈何遂便得脫。

飢餓的水狗遇見烏龜,便想將烏龜捕捉來吃。

烏龜察覺危險,立即將頭、尾巴以及四隻腳全部縮回堅硬的龜甲之中。

水狗無法咬到烏龜的頭尾與四足,因此不能將烏龜吃掉。

等到水狗稍微離開,烏龜才再次伸出頭與四足,繼續向前行走。

水狗始終無法找到捕食的機會,烏龜便因此脫離危險。

龜縮其頭尾及其四腳藏於甲中。不能得噉。

烏龜面對水狗的捕食,立即將頭尾四足縮入龜甲,使水狗無法傷害自己。佛陀藉此準備說明,修行人也應懂得守護六根,不讓外境輕易引發貪欲與煩惱。

水狗小遠復出頭足行步如故。不能奈何遂便得脫。

烏龜不是永遠不再活動,而是在危險時收縮頭足,等到水狗遠離以後,再恢復正常行走。這顯示守護自身需要辨別時機,並非完全停止一切活動。

於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答曰。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。

道人看見烏龜成功躲避水狗,便向化現的沙門說明自己的觀察。

道人認為,烏龜具有能夠保護生命的堅硬龜甲,因此水狗無法找到傷害烏龜的機會。

化現的沙門回答道人,世間許多人反而不如這隻烏龜懂得保護自己。

人們不知道生命無常,經常放縱眼、耳、鼻、舌、身、意六根,任由六根追逐外境,因而受到煩惱牽引。

此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。

道人看出龜甲具有保護生命的作用,水狗因此無法捕食烏龜。佛陀便利用道人已經理解的現象,引導道人進一步認識守護六根的重要。

吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。

佛陀指出,世人往往不知道保護自己的心,反而放縱六根追逐欲樂。道人雖然長久坐禪,卻仍然受到六欲牽引,正是需要反省的地方。

外魔得便形壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千皆意所造。宜自勉勵求滅度安。

化現的沙門繼續告訴道人,如果任由六根放逸,外在的魔事與內心的煩惱便容易找到侵擾的機會。

人的身體終究會敗壞,生命也會面對死亡與後續業報的變化。

眾生因無明、貪愛與業力,在五道生死中不斷輪轉,難以看見苦惱的盡頭。

種種苦惱與不善心念、言語及行為具有密切關係,因此應當重視心意的造作。

化現的沙門最後勸勉道人,應當努力修行,求得滅除煩惱、生死解脫的安樂。

不知無常放恣六情。外魔得便形壞神去。

佛陀指出,若不知道生命無常,又任由六根放逸,便容易受到煩惱侵擾。外境本身並非唯一問題,更重要的是內心是否隨境界生起貪著。

生死無端輪轉五道。苦惱百千皆意所造。宜自勉勵求滅度安。

佛陀指出,眾生因煩惱與業力輪轉生死,承受種種苦惱。若希望真正離苦,便應從調伏心意開始,努力修習解脫正道。

於是化沙門即說偈言 有身不久 皆當歸土 形壞神去 寄住何貪 心豫造處 往來無端 念多邪僻 自為招患

於是,化現的沙門宣說偈頌。

佛陀首先指出,人的身體不能永久存在,終究會衰敗死亡,歸於塵土。

身體敗壞、生命結束時,原本暫時依因緣存在的身體便不能繼續保有,因此不應對短暫的生命與欲樂生起過度貪著。

佛陀接著指出,心念會引導業行,使眾生隨著所造因緣往來生死。

如果心中經常生起邪僻不正的念頭,並依這些念頭造作不善行為,便可能為自己招致種種苦患。

有身不久 皆當歸土 形壞神去 寄住何貪

佛陀指出,身體只是依因緣暫時存在,終究不能逃離無常。既然生命不能永久保有,就不應將短暫的欲樂視為究竟依靠。

心豫造處 往來無端 念多邪僻 自為招患

佛陀指出,心念能夠引導業行,使眾生隨業受報。若長久隨順不正的念頭,便可能不斷造作苦因。

是意自造 非父母為 可勉向正 為福勿回 藏六如龜 防意如城 慧與魔戰 勝則無患

佛陀繼續宣說偈頌。

眾生自己的心念與業行,應由自己負責,不能將自己所造的善惡業完全歸咎於父母。

因此,修行人應當努力使心念趨向正道,積極修習善法,不因困難便退轉。

佛陀接著以烏龜作譬喻,教導修行人應當像烏龜縮藏頭尾四足一樣,謹慎攝護眼、耳、鼻、舌、身、意六根。

又應當像守護城池一樣,嚴密防護自己的心念,不讓貪欲與煩惱輕易侵入。

最後,佛陀教導修行人以智慧對治魔事與煩惱,如同以智慧與敵軍交戰。

如果能夠戰勝內心的煩惱,便能減少苦患,逐漸獲得解脫安穩。

是意自造 非父母為 可勉向正 為福勿回

佛陀指出,自己的心念與業行應由自己負責,不能將一切過失推給父母或外在環境。修行人應主動將心轉向正道,堅持修習善法。

藏六如龜 防意如城 慧與魔戰 勝則無患

佛陀以烏龜縮藏六處、城池嚴密防護,以及智慧對治魔事三種形象,教導修行人攝護六根、守護心意、以智慧斷除煩惱。

於是比丘聞說此偈。貪斷望止即得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅整服稽首佛足。天龍鬼神莫不歡喜

道人聽聞化現沙門宣說的偈頌以後,終於理解攝護六根、守護心意的重要。

道人心中的貪欲逐漸斷除,向外攀緣的欲望也隨之止息。

經文記載,道人因此證得阿羅漢果,成就解脫生死的聖道。

道人這時知道,先前與自己同住樹下、教導自己觀察烏龜的沙門,原來就是佛陀世尊。

道人立即整理衣服,保持莊嚴恭敬的威儀,向佛陀頂禮。

天、龍、鬼神見到道人證得聖道,也都生起歡喜。

貪斷望止即得羅漢道。知化沙門是佛世尊。

道人聽聞佛陀教導以後,真正調伏貪欲、停止攀緣,終於證得阿羅漢果。十二年未能突破的修行障礙,因正確理解攝根之法而得到轉變。

敬肅整服稽首佛足。天龍鬼神莫不歡喜

道人認出佛陀以後,整理衣服、恭敬頂禮。經文最後記載天龍鬼神共同歡喜,顯示道人能夠斷除貪欲、證得聖道,是值得讚歎的修行成果。

本篇兩段因緣,都從修行人長久未能調伏貪欲開始。第一位沙門修行七年,因貧困而貪取珍寶,佛陀教導沙門真誠懺悔、止惡修善;第二位道人修行十二年,因六根追逐欲樂而散亂,佛陀以烏龜護身的譬喻,教導道人攝護六根。兩位修行人都在佛陀教導下重新調伏自心,精進修行,證得阿羅漢果。

《今日修行觀照》

今日可以觀察自己,是否曾經因為努力許久仍未得到期待的結果,便開始懷疑原本的善願,甚至想用不正當的方法取得利益。

山中沙門修行七年,因貧困與未證道而生起失望,見到珍寶以後,便想放棄原本的修行生活。這提醒我們,修行遇到困難時,應先檢查自己的心念與方法,不可因一時挫折便違背戒德。

也可以反省,自己是否容易看見他人的過失,卻忽略自己的貪著。沙門能夠指出比丘尼妝飾身體不合出家生活,卻沒有立即察覺自己貪取珍寶同樣違背求道初心。

佛陀教導沙門,過去放逸的人,後來仍然可以改過修善。今日若發現自己有不如法的言語或行為,應當真誠承認、停止重犯,並以實際善行加以改善。

第二段因緣則提醒我們,身體安靜不代表內心已經安定。道人雖然在樹下修行十二年,心卻不斷追逐六根欲樂。

今日可以練習觀察六根接觸外境時的反應:看見喜愛的事物,是否立即生起占有心?聽見不順耳的言語,是否立即生起瞋恨?心中出現欲念時,是否能夠先保持覺察,而不急著隨念頭行動?

學習烏龜護身,不是拒絕生活,而是在容易引發煩惱的境界中,懂得適時收攝、守護正念。

《慧照心得》

讀到沙門修行七年,卻因見到珍寶而生起貪心,慧照感受到,修行最需要警覺的,往往不是外在環境,而是自己尚未調伏的欲望。

沙門原本辭親入山,希望專心學道,卻因生活貧困、久未證道,逐漸忘記求道初心。當沙門看見財寶時,甚至開始為自己的貪取尋找理由。

佛陀化作比丘尼,使沙門看見出家法服與世俗妝飾不相符合的情況。沙門能夠立即指出比丘尼的問題,卻直到受到反問,才真正看見自己的過失。

這使慧照提醒自己,不能只用佛法衡量他人,更應將佛法用來觀察自己的身口意。若只善於評論別人的行為,卻不願意承認自己的貪瞋癡,便容易失去修行的根本。

尤其佛陀所說過去放逸、後能自禁,以及過去造惡、後止不犯的偈頌,使慧照深受提醒。修行途中難免會發現自己的不足,重要的是能否真誠改正,不再重犯。

第二段烏龜護身的譬喻,也使慧照想到,人的眼耳鼻舌身意,每天都在接觸不同境界。若沒有正念守護,心便容易隨著色聲香味觸法不斷奔馳。

烏龜遇到水狗時,知道將頭尾四足收回龜甲,保護自己的生命。修行人遇到容易引發貪欲、瞋恨與散亂的境界,也應懂得適時攝心,不讓煩惱找到侵入的機會。

願慧照與一切共修法親,無論修行經過多少年,都能保持謙遜,不因久修未證而退失信心,不因眼前利益而違背戒德。

願我們發現過失時,勇於承認、真誠懺悔;面對六根欲境時,能夠提起正念、善護自心。願每一次覺察,都成為減少貪瞋癡的因緣;每一次改過,都成為重新親近正道的開始。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛