《法句經》卷二（7）〈沙門攝根修止觀・戒定智慧滅眾苦〉
《法句經》卷二（7）〈沙門攝根修止觀・戒定智慧滅眾苦〉
沙門修行，不只是披著袈裟、離開家庭，更重要的是調伏身口意，遠離貪瞋癡，依戒定慧逐漸止息生死苦患。佛陀在《沙門品》中，從守護六根、謹慎言語、少欲知足，進一步教導修習止觀、觀察五蘊、親近善友及精進斷愛，使修行者明白真正的出家之道，在於內心清淨與煩惱止息。
沙門品者。訓以法正弟子受行得道解淨 端目耳鼻口 身意常守正 比丘行如是 可以免眾苦 手足莫妄犯 節言順所行 常內樂定意 守一行寂然 學當守口 宥言安徐 法義為定 言必柔軟 樂法欲法 思惟安法 比丘依法 正而不費
沙門品教導佛弟子依正法端正身心，接受教誨並實際奉行，藉此走向清淨解脫。修行者應當守護眼、耳、鼻、口等感官，也要使身體行為與內心意念經常保持端正。比丘若能如此修行，便能逐漸遠離種種苦患。手足不可任意造作不善，言語應當節制，使所說與所行互相符合。內心應歡喜禪定，守護專一正念，安住寂靜。學道的人應當謹慎守護口業，說話寬和、安穩、從容，以正法義理作為言語的依據，所說之話應當柔軟。應當歡喜正法、希求正法，經常思惟能使身心安穩的佛法。比丘依照正法生活，行為端正，不放任無益的耗費與散亂。
端目耳鼻口 身意常守正 比丘行如是 可以免眾苦
眼耳鼻口接觸外境時，容易引發貪愛、厭惡與分別。若不能守護感官，內心便容易隨境界散亂。佛陀教導比丘從六根接觸處培養正念，使身體與意念不偏離正道。
手足莫妄犯 節言順所行 常內樂定意 守一行寂然
身體不造惡，言語不放逸，內心安住禪定，三方面應當互相配合。若只求坐禪時安靜，平日卻任意言語與行動，便難以建立穩固的清淨修行。
學當守口 宥言安徐 法義為定 言必柔軟 樂法欲法 思惟安法
言語能利益眾生，也可能傷害眾生。修行者應當先觀察自己所說是否真實、是否符合正法、是否有益，再以柔和安穩的方式表達。喜愛佛法的人，更應使自己的言語逐漸具有正法的清淨力量。
學無求利 無愛他行 比丘好他 不得定意 比丘少取 以得無積 天人所譽 生淨無穢 比丘為慈 愛敬佛教 深入止觀 滅行乃安 一切名色 非有莫惑 不近不憂 乃為比丘
修學佛法不應以追求利益為目的，也不應貪戀、攀附他人的行為與境界。比丘若經常向外追逐、喜好攀緣他人，便難以使內心安住禪定。比丘應當少欲少取，得到生活所需便不繼續積蓄貪求。如此清淨知足的修行，能受到天人稱讚，使生命逐漸遠離染污。比丘應以慈悲為本，敬愛佛陀教導，深入修習止與觀。藉由止息煩惱造作，才能獲得真正安穩。對一切名色身心現象，應當觀察其依因緣生起，沒有可以永久執取的實體，不因名色境界而迷惑。若不再親近、執取染著境界，便能減少憂患，這才符合真正比丘的修行方向。
學無求利 無愛他行 比丘好他 不得定意 比丘少取 以得無積
若修學正法時仍然過度追求供養、名聲或他人的認同，內心便容易受到外境牽引。少欲知足不只是生活簡樸，更是使心念減少攀緣，為禪定建立清淨基礎。
比丘為慈 愛敬佛教 深入止觀 滅行乃安
慈悲使修行者不以傷害眾生為樂，恭敬佛教使修行具有正確方向。止能幫助散亂心逐漸安住，觀能使智慧如實認識身心與煩惱。止觀相互配合，才能逐漸止息使眾生流轉的苦因。
一切名色 非有莫惑 不近不憂 乃為比丘
名色是依因緣生滅的身心現象，不能視為固定不變的自我。若執取身心與外境，便容易因變化而憂惱。修行者應以智慧觀察名色無常，不再隨著貪著而受苦。
比丘扈船 中虛則輕 除婬怒癡 是為泥洹 捨五斷五 思惟五根 能分別五 乃渡河淵 禪無放逸 莫為欲亂 不吞洋銅 自惱燋形 無禪不智 無智不禪 道從禪智 得至泥洹
比丘應當像整理船隻一樣，除去船中多餘的重物，使船身空而輕便。修行者也應除去貪淫、瞋怒與愚癡，使身心不再受到煩惱重擔牽引，逐漸趨向泥洹寂滅。經文進一步教導捨離五種障礙、斷除五種繫縛，思惟五根並辨別相關修行法義，藉此渡過生死深淵。修習禪定時不可放逸，不應讓欲念擾亂內心，也不可因破戒受施而招致如吞熔銅、焚燒身體般的苦報。沒有禪定，智慧便難以深入；沒有智慧，禪定也難以導向解脫。正道需要禪定與智慧相互成就，才能逐漸到達泥洹。
比丘扈船 中虛則輕 除婬怒癡 是為泥洹
船中負載過重，便難以順利渡河；內心充滿貪瞋癡，也難以走向解脫。修行不是不斷增加外在形式，而是逐漸減少真正造成苦患的煩惱重擔。
捨五斷五 思惟五根 能分別五 乃渡河淵
經文以數目教導修行者依次捨離障礙、斷除繫縛，並培養與辨別修道所需的善法。這不是只要記住數目便能得道，而是要真正認識煩惱與修行資糧，將教法落實於內心。
禪無放逸 莫為欲亂 不吞洋銅 自惱燋形 無禪不智 無智不禪 道從禪智 得至泥洹
禪定需要遠離放逸與欲念散亂，持戒則保護修行者不因不清淨行為而承受苦報。定力能使心安住，智慧能辨別實相。若只有定而缺乏智慧，便難以斷除無明；若只談智慧而不調伏散亂，也難以深入觀照。
當學入空 靜居止意 樂獨屏處 一心觀法 常制五陰 伏意如水 清淨和悅 為甘露味 不受所有 為慧比丘 攝根知足 戒律悉持 生當行淨 求善師友 智者成人 度苦致喜
修行者應當學習觀察空性，安住清靜處所，止息散亂心念，歡喜獨處，專心觀察正法。應當經常觀照色、受、想、行、識五蘊，調伏對五蘊的執取，使心念逐漸柔和清淨，如水般安穩。清淨和悅的法樂，如同甘露般珍貴。若不再執取身心與外境為我所有，便是具有智慧的比丘。修行者應收攝六根，生活知足，完整守護戒律，在有生之年奉行清淨行。還應尋求善知識與善友，接受智慧者的教導，使人格與修行逐漸成熟，超越苦患而得到法喜。
當學入空 靜居止意 樂獨屏處 一心觀法 常制五陰
清靜獨處有助於減少外境干擾，但獨處本身不是究竟目的。修行者應利用安靜因緣觀察五蘊，認識身心無常與非我，減少對五蘊的執取。
不受所有 為慧比丘 攝根知足 戒律悉持 生當行淨
智慧者不把身心境界執取為永久所有，因而能減少貪求。收攝六根使欲念不易增長，知足使生活不被需求牽引，持戒則使身口意逐漸清淨。
求善師友 智者成人 度苦致喜
修行不應因自以為懂得佛法而拒絕學習。善知識能指出偏差，善友能互相勉勵。接受正確教導，並以謙卑心實踐，才能使修行逐漸成熟。
如衛師華 熟如自墮 釋婬怒癡 生死自解 止身止言 心守玄默 比丘棄世 是為受寂 當自敕身 內與心爭 護身念諦 比丘惟安 我自為我 計無有我 故當損我 調乃為賢
如同衛師花成熟之後自然落下，修行者若能逐漸捨離貪淫、瞋怒與愚癡，生死繫縛便能隨著煩惱止息而解除。應當止息身體的不善行為，節制言語，守護內心寂靜。比丘捨離世俗貪著，才能真正領受寂靜安樂。修行者應當經常警策自己，面對內心不善習氣時，不隨順欲望，而應努力調伏。守護身體行為，憶念真實正法，才能獲得安穩。經文又教導，自己應當成為自己的修行依靠，同時觀察所執取的我並非固定不變的實體，因此應減少我執。能夠調伏自心，才是真正賢善的人。
如衛師華 熟如自墮 釋婬怒癡 生死自解
花朵成熟自然落下，譬喻修行功夫逐漸成熟時，煩惱束縛也會隨之鬆脫。修行者不應只求外在平靜，而須持續對治貪瞋癡，使解脫因緣逐漸具足。
止身止言 心守玄默 比丘棄世 是為受寂
身體不造惡、言語不放逸，是清淨修行的基礎。內心若仍然充滿攀緣與爭執，即使外表安靜，也不能稱為真正寂靜。修行應使身口意共同止息不善。
我自為我 計無有我 故當損我 調乃為賢
修行必須自己承擔責任，不能完全依靠他人代替實踐。但在修行過程中，又應觀察身心並沒有固定不變、可以執取的自我。能減少我慢與我執，才是真正調伏自己。
喜在佛教 可以多喜 至到寂寞 行滅永安 儻有少行 應佛教戒 此照世間 如日無曀 棄慢無餘憍 蓮華水生淨 學能捨此彼 知是勝於故 割愛無戀慕 不受如蓮華 比丘渡河流 勝欲明於故
歡喜奉行佛陀教導的人，能從正法中獲得深厚法喜，並逐漸走向寂靜。當煩惱造作止息，便能得到長久安穩。即使修行者目前只能奉行少量善法，只要真正依照佛陀戒教實踐，也能如沒有雲霧遮蔽的太陽，為世間顯現光明。應當捨離我慢與一切憍傲，如蓮花生於水中而保持清淨。修行者應學習放下對此岸、彼岸及種種境界的執取，明白捨離貪著比繼續追逐更為殊勝。能割斷愛欲、不再戀慕，便如蓮花不受水染。比丘應當渡過生死河流，以智慧超越欲望，明白離欲解脫的真正利益。
儻有少行 應佛教戒 此照世間 如日無曀
修行不必等到具足所有條件才開始。即使目前只能實踐一部分正法，只要真誠守戒、持續精進，便能逐漸增長德行。清淨善行也能成為他人的良好榜樣。
棄慢無餘憍 蓮華水生淨 學能捨此彼 知是勝於故 割愛無戀慕 不受如蓮華
蓮花雖生於水中，卻不因水而失去清淨。修行者生活於世間，也應學習不被名利、欲望與我慢染污。捨離執取，不代表拒絕一切人事，而是在接觸境界時不再受到貪愛束縛。
截流自恃 逝心卻欲 仁不割欲 一意猶走 為之為之 必強自制 捨家而懈 意猶復染 行懈緩者 勞意弗除 非淨梵行 焉致大寶
修行者應當努力截斷貪愛之流，使心念逐漸遠離欲望。若不能真正割捨欲染，即使只有一念貪著，仍可能使心向外奔走。因此，應當持續修習，不斷警策自己，堅定調伏身心。若已經捨離家庭而出家，卻仍然懈怠，內心便可能再次受到染污。修行鬆懈的人，不能真正解除煩惱造成的勞苦。若梵行不清淨，便難以獲得解脫正法的珍貴利益。
仁不割欲 一意猶走 為之為之 必強自制
貪欲不必十分強烈，才會牽引內心。即使只是細微的一念執取，若不及時觀察，也可能逐漸增長。修行需要持續努力，不讓舊習因放逸而重新生起。
捨家而懈 意猶復染 行懈緩者 勞意弗除 非淨梵行 焉致大寶
出家改變生活環境，是為了更專心修道，但若內心仍然懈怠、放逸，便不能因此自然清淨。真正的梵行需要持戒、精進與離欲，不能只依靠出家身分。
沙門何行 如意不禁 步步著粘 但隨思走 袈裟披肩 為惡不損 惡惡行者 斯墮惡道 不調難誡 如風枯樹 作自為身 曷不精進 息心非剔 慢訑無戒 捨貪思道 乃應息心 息心非剔 放逸無信 能滅眾苦 為上沙門
若自稱沙門，卻任由心意放逸，不加禁止，便會在每一步行為中受到貪著黏縛，只是隨著妄念奔走。即使袈裟披在肩上，若仍然不肯減少惡行，反覆造作不善，便可能因惡業墮入惡道。內心沒有調伏的人，難以接受教誡，如同枯樹受到風吹，容易動搖敗壞。既然一切行為終究由自己承擔，為何不努力精進？真正止息煩惱，不在於剃除頭髮。若內心仍然傲慢、懈怠而不守戒，便未能成就清淨。應當捨離貪欲，思惟正道，這才符合止息心念的修行。若只有剃髮外相，內心卻放逸而缺乏正信，仍不能稱為究竟沙門。真正能夠滅除眾苦的人，才是最殊勝的沙門。
沙門何行 如意不禁 步步著粘 但隨思走 袈裟披肩 為惡不損
若不守護心念，便容易在日常生活中反覆受到貪欲牽引。袈裟代表修行身分，卻不能代替戒德。真正的沙門應當在每一次起心動念中，檢查自己是否依正法而行。
不調難誡 如風枯樹 作自為身 曷不精進
沒有調伏的心，容易受到境界動搖，也難以接受他人的善意教誡。修行者應當認識自己的行為終究由自己承擔，因此更須及早精進，不讓生命在放逸中流逝。
息心非剔 慢訑無戒 捨貪思道 乃應息心 息心非剔 放逸無信 能滅眾苦 為上沙門
佛陀再次指出，剃髮不是止息煩惱的根本。若仍然傲慢、放逸、不守戒，即使具有出家外相，也未能真正調伏內心。唯有捨離貪欲、思惟正道、守護清淨行，才能逐漸止息眾苦，成為真正值得尊敬的沙門。
《今日修行觀照》
今日可以先從六根接觸境界時觀察自己的心。眼見喜愛的事物，是否立即生起貪求？耳聞不順心的話語，是否迅速生起瞋恚？若能在心念剛生起時察覺，便能避免煩惱繼續發展成言語與行為。
與人交談時，應當練習語言柔和、內容真實。遇到不同意見，不急於爭辯，也不因對方態度不好便以惡言回應。能在言語中守護正念，便是在實踐沙門的清淨行。
日常生活應減少不必要的需求。衣服、飲食與居住資具，取得適量便應知足，不讓追求舒適成為修行的主要目的。若有清靜時間，應當用於禪定、聞法與觀照身心，而非任由妄念散亂。
修行也需要善知識與善友。當有人善意指出自己的過失時，先觀察是否生起抗拒與我慢，再以謙卑心檢查是否確實需要改正。
《慧照心得》
讀誦《沙門品》，使我更加明白出家修行的責任。佛陀反覆指出，剃髮與袈裟不能代替內心清淨。若只是具有沙門外相，卻仍然隨著貪欲、瞋恚與我慢行事，便沒有真正實踐佛陀的教導。
經文以船隻減輕重物作譬喻，使我想到修行不應只是增加活動與形式，更應當減少內心的負擔。若每日誦經、禮佛、聞法，卻沒有減少對名利的執取，沒有改善言語與待人的態度，便需要重新觀察自己是否真正依教奉行。
佛陀又教導禪定與智慧相互成就。這使我明白，修行不能只求一時心靜，也不能只滿足於理解經教。必須在禪定中培養安住，在觀照中增長智慧，再將所學落實於日常身口意。
願自己與一切共修法親，都能常懷慚愧，珍惜佛陀教導，不因出家或學佛的身分而自認清淨。願在每日生活中守護六根，謹慎言語，少欲知足，親近善友，深入止觀，逐漸減少貪瞋癡，使身心與正法相應。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛