《法句經》卷二（6）〈愛欲如藤蔓纏縛・智慧斷根出苦牢〉
《法句經》卷二（6）〈愛欲如藤蔓纏縛・智慧斷根出苦牢〉
愛欲若不以智慧觀察，便會隨著追逐與依戀不斷增長，使眾生在得到時害怕失去，在失去時憂悲苦惱。《愛欲品》以藤蔓、樹根、猿猴、牢獄、蠶繭與魚籠等譬喻，說明貪愛如何束縛身心。《利養品》則進一步指出，修行者即使已經出家，仍須警覺名聞利養的牽引，不可讓供養與貪求損害清淨梵行。
愛欲品者。賤婬恩愛世人為此盛生災害 心放在婬行 欲愛增枝條 分布生熾盛 超躍貪果猴 以為愛忍苦 貪欲著世間 憂患日夜長 莚如蔓草生 人為恩愛惑 不能捨情欲 如是憂愛多 潺潺盈于池 夫所以憂悲 世間苦非一 但為緣愛有 離愛則無憂 己意安棄憂 無愛何有世 不憂不染求
愛欲品指出，世間眾生因貪戀淫欲與恩愛，往往招致種種災害。若放任心念追逐欲樂，愛欲便像樹木生出枝條，不斷向外擴展，又如猿猴跳躍尋找果實，始終不能安定。眾生為了所愛的人事物忍受痛苦，貪著世間境界，使憂患日夜增長。愛欲又如蔓草延伸，難以自行停止。人受到恩愛迷惑，不肯捨離情欲，憂愁便如池水不斷流入，逐漸充滿。世間憂悲雖有不同形態，卻有許多是依貪愛而生。若能遠離執取，便能減少因愛而起的憂苦。內心安定、捨離憂惱，不再以貪染追逐境界，才能逐漸獲得真正安穩。
心放在婬行 欲愛增枝條 分布生熾盛 超躍貪果猴
欲望若不加觀察，便會由一個念頭發展成許多追求。猿猴不斷跳躍尋果，譬喻心念在不同欲境之間奔走，即使暫時得到滿足，也難以停止新的貪求。
人為恩愛惑 不能捨情欲 如是憂愛多 潺潺盈于池 夫所以憂悲 世間苦非一 但為緣愛有
池水由細流不斷匯聚，憂悲也可能由細微執取逐漸累積。關懷他人本可出於慈悲，但若夾雜強烈佔有、依賴與不能失去的恐懼，便容易轉成苦因。
不愛焉得安 有憂以死時 為致親屬多 涉憂之長塗 愛苦常墮危 為道行者 不與欲會 先誅愛本 無所植根 勿如刈葦 令心復生 如樹根深固 雖截猶復生 愛意不盡除 輒當還受苦 猿猴得離樹 得脫復趣樹 眾人亦如是 出獄復入獄 貪意為常流 習與憍慢并 思想猗婬欲 自覆無所見
若不能減少貪愛，內心便難以真正安穩。到了死亡時，對親屬的強烈依戀可能使憂悲更加深重，彷彿走上一條漫長的憂苦道路。貪愛帶來的痛苦，使眾生反覆陷入危險境界。因此，修行正道的人不應繼續與欲染相應，而應先斷除愛著的根本，使貪欲不再重新生長。若只像割除蘆葦般除去表面枝葉，根部仍在，心中的愛欲便會再次生起。樹根深固，即使砍斷樹幹，仍可能重新發芽；貪愛若未徹底調伏，眾生便會再次承受苦患。猿猴雖然離開一棵樹，卻又跳回樹上；眾生也常在暫時脫離某種束縛之後，再度投入相同的貪愛牢獄。貪念如不斷流動的水流，又與憍慢互相增長。心中反覆依附淫欲想像，便會遮蔽智慧，使人不能看清真實過患。
為道行者 不與欲會 先誅愛本 無所植根 勿如刈葦 令心復生 如樹根深固 雖截猶復生
修行不能只在外境消失時暫時平靜。若貪愛根源仍在，遇到相應境界便可能再次生起。佛陀以蘆葦與樹根提醒修行者，應當深入觀察欲望背後的執取，而不只是壓抑外在行為。
猿猴得離樹 得脫復趣樹 眾人亦如是 出獄復入獄 貪意為常流 習與憍慢并
猿猴離樹又返回，譬喻眾生明知貪愛使自己痛苦，卻仍反覆追逐。若只因一時厭倦而離開，沒有真正培養智慧，便容易重新陷入舊習。
一切意流衍 愛結如葛藤 唯慧分別見 能斷意根原 夫從愛潤澤 思想為滋蔓 愛欲深無底 老死是用增 所生枝不絕 但用食貪欲 養怨益丘[土*(蒙-卄)] 愚人常汲汲 雖獄有鉤鍱 慧人不謂牢 愚見妻子息 染著愛甚牢 慧說愛為獄 深固難得出 是故當斷棄 不視欲能安 見色心迷惑 不惟觀無常
心念若不斷向外攀緣，愛欲便像葛藤交纏，使人受到束縛。唯有運用智慧分辨，才能看見並斷除意念中的貪愛根源。愛欲受到反覆思惟滋養，便像植物得到水分而蔓延。貪愛深廣而難以滿足，使老死流轉的因緣不斷增長。愛欲枝條之所以持續生起，是因眾生不斷以貪求滋養它，也因此累積怨結與苦患。愚癡的人終日忙於追逐，卻不知道真正束縛自己的所在。世間牢獄雖有鐵鉤與鎖具，智慧者卻明白，這些外在拘束仍不如內心貪愛深重。愚人對妻子兒女生起強烈染著，便可能受到難以解脫的情愛束縛。智慧者因此把執取稱為牢獄，因為它深固難出。修行者應當學習捨離貪染，不再追逐欲境，才能獲得安穩。若看見美色便心生迷惑，不思惟色身無常，便容易將暫時的外相錯認為永遠美好。
一切意流衍 愛結如葛藤 唯慧分別見 能斷意根原
葛藤彼此纏繞，譬喻貪愛與妄想互相支持。若不運用智慧觀察，便難以看清煩惱從何處生起。能辨別愛欲的因緣，才有機會從根源調伏。
愚見妻子息 染著愛甚牢 慧說愛為獄 深固難得出 是故當斷棄 不視欲能安
經文警示的是染著與執取，不是要求人捨棄對家人的責任。若把親人視為永遠屬於自己，便容易因無常變化而痛苦。真正的關懷應當包含尊重與慈悲，而非以貪愛限制彼此。
愚以為美善 安知其非真 以婬樂自裹 譬如蠶作繭 智者能斷棄 不盻除眾苦 心念放逸者 見婬以為淨 恩愛意盛增 從是造獄牢 覺意滅婬者 常念欲不淨 從是出邪獄 能斷老死患 以欲網自蔽 以愛蓋自覆 自恣縛於獄 如魚入笱口 為老死所伺 若犢求母乳 離欲滅愛跡 出網無所弊
愚癡的人把感官所見的美好形相視為真實而可永久依靠，卻不知道它們依因緣變化，終究不能常住。沉迷淫欲的人，如同蠶吐絲作繭，最後反而把自己包裹其中。具有智慧的人能夠逐漸斷除這種染著，不再眷戀欲境，因而減少眾苦。心念放逸的人把淫欲看作清淨可愛，恩愛與欲想便不斷增長，最後形成束縛自己的牢獄。具有覺察力的人則修習對欲境不淨與無常的觀察，減少淫欲染著，逐漸脫離邪欲牢獄，斷除使老死流轉的苦因。貪欲如網，遮蔽智慧；愛著如蓋，覆住內心。任意放縱欲望，就像魚游入捕魚的竹籠，雖然一時追逐食物，卻已陷入危險。眾生又如小牛依戀母乳，不斷追求所愛境界，因此受到老死逼迫。若能遠離欲染、止息愛著，便能逐漸脫離羅網，不再受到同樣的束縛。
以婬樂自裹 譬如蠶作繭 智者能斷棄 不盻除眾苦
蠶繭原由蠶自身吐絲形成，最後卻將蠶包裹。貪愛也是如此，眾生反覆追求欲樂，逐漸形成難以擺脫的習氣。智慧者能看清這個過程，因而願意停止繼續增長束縛。
以欲網自蔽 以愛蓋自覆 自恣縛於獄 如魚入笱口 為老死所伺
魚因追逐眼前食物而進入竹籠，譬喻眾生因追求感官欲樂而忽略後續危險。貪欲遮蔽判斷，愛著覆蓋智慧，使人難以看見無常與苦的實相。
盡道除獄縛 一切此彼解 已得度邊行 是為大智士 勿親遠法人 亦勿為愛染 不斷三世者 會復墮邊行 若覺一切法 能不著諸法 一切愛意解 是為通聖意 眾施經施勝 眾味道味勝 眾樂法樂勝 愛盡勝眾苦 愚以貪自縛 不求度彼岸 貪為敗處故 害人亦自害 愛欲意為田 婬怨癡為種
若能依正道究竟解除煩惱牢獄，放下對此岸與彼岸的執取，便能超越生死邊際，稱為具有大智慧的人。修行者不應親近使自己遠離正法的人，也不應繼續受到愛欲染污。若不能斷除對過去、現在與未來的執取，便仍可能陷入生死流轉。若能覺察一切法的因緣實相，不再執著任何境界，種種愛欲心念便能逐漸解除，這是通達聖者智慧的方向。在各種布施中，法施殊勝；在各種滋味中，正法的滋味殊勝；在各種快樂中，法樂殊勝；愛欲止息，則能超越眾多苦患。愚癡的人以貪欲束縛自己，不願尋求解脫彼岸。貪著成為衰敗的原因，既可能傷害他人，也會反過來傷害自己。經文又以田地與種子譬喻愛欲及煩惱，說明淫欲、怨恨與愚癡能在心田中生長，形成後續苦因。
若覺一切法 能不著諸法 一切愛意解 是為通聖意
認識諸法因緣生滅，便能逐漸減少把境界視為固定不變的執取。不著諸法並不是逃避責任，而是在行善、修道與待人接物時，不再以貪愛束縛自己的心。
眾施經施勝 眾味道味勝 眾樂法樂勝 愛盡勝眾苦
財物布施能解除眼前匱乏，正法布施則能引導眾生認識苦因與離苦之道。感官滋味與世間快樂都有變化，法味與修行安樂則能引導身心走向清淨。愛欲止息，更是超越眾苦的重要關鍵。
故施度世者 得福無有量 伴少而貨多 商人怵惕懼 嗜欲賊害命 故慧不貪欲 心可則為欲 何必獨五欲 違可絕五欲 是乃為勇士 無欲無有畏 恬惔無憂患 欲除使結解 是為長出淵 欲我知汝本 意以思想生 我不思想汝 則汝而不有 伐樹忽休 樹生諸惡 斷樹盡株 比丘滅度 夫不伐樹
因此，以布施與正法利益世間眾生，能成就廣大的福德。經文以商人作譬喻：若同行者很少，卻攜帶許多貨物，便容易因害怕盜賊而心生恐懼。嗜欲也像盜賊，可能損害人的生命與福慧，因此有智慧的人不應貪著欲樂。欲望不只是外在五欲境界，內心對可意事物的貪求，同樣會形成欲染。能違逆貪求習氣、斷除對五欲的執取，才是真正勇猛的人。沒有貪欲束縛，便能減少恐懼，內心恬靜而少憂患。若能除去欲望，使煩惱結縛解除，便能長久遠離生死深淵。修行者進一步觀察欲望的根本，知道欲念依反覆思想而生；若不繼續以妄想滋養，欲念便失去增長的條件。砍樹若半途停止，惡枝仍可能重新生長；唯有連根斷除，才能使比丘逐漸趨向寂滅。若不能真正斷除愛著根源，仍會留下後續束縛。
嗜欲賊害命 故慧不貪欲 心可則為欲 何必獨五欲
欲望的根本不只在外在事物，也在內心把境界認定為可貪、可取、不可失去的習慣。即使沒有明顯的感官刺激，仍可能因名聲、地位或其他喜愛境界生起貪著。
欲我知汝本 意以思想生 我不思想汝 則汝而不有
這段經文直接指出欲念受到反覆思惟滋養。當人不斷回想、想像與追逐欲境，貪欲便容易增長；若以正念停止不必要的欲想，便能減少使欲望延續的條件。
少多餘親 心繫於此 如犢求母
即使只是少量尚未斷除的親愛執取，也可能使內心繼續繫縛於所愛對象，如同小牛依戀母牛，不肯離開。經文以這個譬喻再次提醒修行者，貪愛不在數量多少，而在內心是否仍然執取。若根本習氣尚未調伏，便仍可能受到愛欲牽引。
少多餘親 心繫於此 如犢求母
看似細微的愛著，也可能成為反覆牽引心念的力量。修行者應當觀察自己是否仍對某些人事物抱持不能失去的執取，並以智慧逐漸轉化。
利養品者。勵己防貪見德思議不為穢生 芭蕉以實死 竹蘆實亦然 駏驉坐妊死 士以貪自喪 如是貪無利 當知從癡生 愚為此害賢 首領分于地 天雨七寶 欲猶無厭 樂少苦多 覺者為賢 雖有天欲 慧捨無貪 樂離恩愛 為佛弟子 遠道順邪 貪養比丘 止有慳意 以供彼姓 勿猗此養
利養品勸勉修行者警覺貪求供養的過患，觀察真正的德行，不讓名聞利養使清淨生命受到染污。芭蕉、竹與蘆葦有因結果而枯死的現象，經文又以駏驉因懷胎而死亡作譬喻，指出人也可能因貪求而自我毀壞。貪欲不能帶來真正利益，應當知道它與愚癡有關。愚人因貪求而傷害賢善，甚至使自己陷入嚴重危險。即使天上降下七寶，貪欲深重的人仍可能不知滿足；欲樂雖有短暫歡喜，伴隨的苦患卻可能更多。能看清這個道理的人，才是具有智慧的修行者。即使面對天界欲樂，也能以智慧捨離貪著，歡喜遠離恩愛束縛，才符合佛弟子的修學方向。若比丘遠離正道、隨順邪行，貪求供養，便容易生起慳吝與偏私，不應依靠供養來建立自己的價值或身分。
芭蕉以實死 竹蘆實亦然 駏驉坐妊死 士以貪自喪
經文以植物與動物的譬喻說明，某些看似帶來利益的因緣，反而可能成為毀壞自身的條件。名聞利養本可作為維持生活的資具，但若生起強烈貪求，便可能損害戒德與修行方向。
天雨七寶 欲猶無厭 樂少苦多 覺者為賢 雖有天欲 慧捨無貪
貪欲不會因財物增加便必然止息。若內心缺乏知足，即使獲得更多利益，仍可能繼續追逐。智慧者能辨別欲樂的短暫與過患，因此不把感官享受視為究竟安樂。
為家捨罪 此非至意 用用何益 愚為愚計 欲慢用增 異哉失利 泥洹不同 諦知是者 比丘佛子 不樂利養 閑居卻意 自得不恃 不從他望 望彼比丘 不至正定 夫欲安命 息心自省 不知計數 衣服飲食 夫欲安命 息心自省 取得知足 守行一法 夫欲安命 息心自省 如鼠藏穴 潛隱習教 約利約耳
若為了迎合在家施主而偏離清淨戒行，便不符合出家修道的真正志向。這樣做即使暫時得到利益，也不能帶來究竟安樂。愚癡的人為了眼前利益反覆盤算，使欲望與我慢更加增長。世間利益與泥洹解脫的方向不同，應當清楚辨別。真正了解這個道理的比丘佛弟子，不會以利養為樂，而願意安住清靜處所，調伏心念，不依仗自己的身分，也不過度期待他人的供給。若始終將希望寄託於外在供養，便難以使心安住正定。希望生命安穩的修行者，應當止息攀緣，經常自我反省，不過度計較衣服與飲食的數量。應當取得生活所需便知足，守護清淨修行。又應學習安住寂靜，如同老鼠隱藏於洞穴，減少無益交往與外在追逐，專心修學佛陀教導，節制對利益與感官境界的貪求。
諦知是者 比丘佛子 不樂利養 閑居卻意 自得不恃 不從他望
比丘應當明白，供養只是維持修行的條件，不能取代戒定慧。若以他人的供給與稱讚作為主要追求，便容易失去清淨方向。能夠減少期待、安住正念，才有助於內心自在。
夫欲安命 息心自省 取得知足 守行一法
安穩生活不在不斷增加需求，而在懂得節制欲望。衣食具足基本所需，便應將心力轉向修學正法。自省與知足能減少攀緣，使戒行與禪定更容易增長。
奉戒思惟 為慧所稱 清吉勿怠 如有三明 解脫無漏 寡智鮮識 無所憶念 其於食飲 從人得利 而有惡法 從供養嫉 多結怨利 強服法衣 但望飲食 不奉佛教 當知是過 養為大畏 寡取無憂 比丘釋心 非食命不濟 孰能不揣食 夫立食為先 知是不宜嫉 嫉先創己 然後創人 擊人得擊 是不得除
修行者應當奉持戒律、思惟正法，使自己的行為受到智慧者稱許，保持清淨吉祥而不懈怠。修學應朝向明達智慧、斷除煩惱漏失的方向努力。若智慧淺薄、見識不足，又不肯憶念正法，便容易只顧飲食與從他人得到利益。若因此生起不善心念，因供養而嫉妒別人，便會結下怨恨與爭利的因緣。若勉強穿著法衣，卻只期待飲食供給，不肯奉行佛陀教導，就應認識這是嚴重過失。利養若成為貪求的對象，便值得警惕；取得少量所需而知足，反而能減少憂惱。比丘應當放下貪著，但也須明白身體需要飲食維持，不能否定基本生活需求。既然人人都須依靠食物生存，就不應因他人得到飲食而心生嫉妒。嫉妒首先傷害自己的內心，隨後又可能傷害他人；若以攻擊回應嫉妒，彼此傷害便會繼續，不能真正解除怨結。
從供養嫉 多結怨利 強服法衣 但望飲食 不奉佛教 當知是過
供養本是施主培養福德、護持修行的善緣。若比丘因供養多少而嫉妒、爭奪，甚至忘記持戒與修學，便使善緣轉成煩惱。法衣應當提醒出家責任，而不是追求利益的工具。
養為大畏 寡取無憂 比丘釋心 非食命不濟 孰能不揣食
經文不是要求修行者完全不飲食，而是指出應當正確看待食物。身體需要飲食才能維持，但不必因此放任貪求。適量取得、知足受用，便能兼顧維持生命與清淨修道。
知是不宜嫉 嫉先創己 然後創人 擊人得擊 是不得除
嫉妒首先使自己的心失去平靜，接著可能化成批評、爭奪與傷害。若以攻擊回應攻擊，只會使怨恨延續。修行者應當在嫉妒初起時便觀察止息，不讓心念發展成身口惡業。
寧噉燒石 吞飲洋銅 不以無戒 食人信施
經文以極為強烈的譬喻警示出家修行者：寧可承受吞食燒熱石頭、飲下熔化銅液般的劇苦，也不應在沒有清淨戒行的情況下，貪受信眾供養。這不是教人實際傷害身體，而是強調破戒受施的過患十分嚴重。信眾以恭敬心布施，修行者更應珍惜這份信任，依戒律生活，努力修學正法。
寧噉燒石 吞飲洋銅 不以無戒 食人信施
這段警策使修行者明白，接受供養不只是得到生活資具，也承擔守護戒德與精進修學的責任。若只享受信施而不肯奉行正法，便辜負施主的善心，也損害自己的道業。
《今日修行觀照》
今日可以先觀察自己最常反覆思念的事物。是某個喜愛的境界、某段關係，還是希望得到他人的肯定？當心念不斷回到同一個對象時，應當察覺其中是否夾雜貪著，以及這種追逐是否使內心更加安穩。
面對親近的人，應當學習以慈悲代替佔有。關懷對方的生活與需要，同時尊重彼此因緣，不把自己的期待強加於人。若因對方沒有依照自己的想法行事而生起憂惱，便可以觀察這份痛苦是否來自執取。
接受他人幫助、稱讚或供養時，也應當檢查自己的心。得到時是否歡喜到忘失正念？沒有得到時是否失落或嫉妒？看見別人受到更多尊重時，是否能真誠隨喜？這些境界都能幫助修行者認識自己的貪心。
飲食與生活資具則以適量為原則。不因喜愛而過度索取，也不因比較而增加需求。能夠知足，便有更多時間與心力用於聞法、持戒、禪定及利益眾生。
《慧照心得》
《愛欲品》使我深刻感受到，煩惱往往不是突然形成，而是由一個念頭開始，經過反覆思惟，逐漸增長成難以捨離的習氣。經文以蠶作繭譬喻貪愛，尤其值得警惕。蠶絲原本從自身吐出，最後卻將自己包裹；人的執取也是如此，常常由自己不斷思念與追逐，逐漸形成心中的牢獄。
《利養品》則使我重新思惟出家修行的責任。信眾供養，是護持佛法的清淨善緣，不應成為增長貪求與我慢的因緣。若因供養多少而比較、嫉妒，甚至忘記修學戒定慧，便已經偏離佛陀教導的方向。
真正的知足，不是完全沒有生活需求，而是清楚知道什麼是維持修行所必需，什麼只是內心不斷增加的欲望。當需求減少，心念便有機會安定；當比較減少，慈悲與隨喜便更容易生起。
願自己與一切共修法親，都能珍惜聞法因緣，不以名聞利養衡量修行，不因愛欲執取而增長憂悲。願在日常生活中學習少欲知足，見人得善常懷隨喜，受人幫助常念感恩，守護清淨戒德，不忘出離生死的初心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛