《法句經》卷二（8）〈梵志不在外在形相・離欲清淨方為道人〉
《法句經》卷二（8）〈梵志不在外在形相・離欲清淨方為道人〉
世間常以身分、衣著、儀式與稱號判斷一個人的修行境界，佛陀卻指出，真正值得稱為梵志的人，必須以清淨身口意、遠離貪瞋癡、忍辱持戒及智慧解脫為根本。《梵志品》反覆以「是謂梵志」說明清淨修行的實質，使學佛者明白，外在形相可以提醒修行責任，卻不能代替內心的真正轉變。
梵志品者。言行清白理學無穢可稱道士 截流而渡 無欲如梵 知行已盡 是謂梵志 以無二法 清淨渡淵 諸欲結解 是謂梵志 適彼無彼 彼彼已空 捨離貪婬 是謂梵志 思惟無垢 所行不漏 上求不起 是謂梵志
梵志品說明，言語與行為清白，理解並實踐清淨正法，不受染污的人，才堪稱真正的修道人。能截斷煩惱之流，渡過生死河流，遠離貪欲而具足清淨梵行，知道應修之行已經完成，便稱為梵志。能以超越對立執取的智慧，清淨渡過生死深淵，解除種種欲望與煩惱結縛，也稱為梵志。對此岸、彼岸及一切境界不再執取，觀察諸法空寂，捨離貪欲與淫染，便符合梵志的清淨行。內心思惟清淨而沒有染污，所行不再增長煩惱漏失，也不再生起對更高境界的貪求，才是真正成就清淨的人。
截流而渡 無欲如梵 知行已盡 是謂梵志 以無二法 清淨渡淵 諸欲結解 是謂梵志
生死如同難以渡過的河流，貪愛與無明則使眾生反覆受困。真正的梵志不是只有清淨的名稱，而是已經調伏欲望、解除結縛，使修行逐漸趨向究竟解脫。
適彼無彼 彼彼已空 捨離貪婬 是謂梵志 思惟無垢 所行不漏 上求不起 是謂梵志
修行者若仍執取此岸、彼岸或自己所證的境界，內心便可能繼續受到貪著束縛。經文教導以智慧觀察諸法空寂，連對清淨境界的貪求也逐漸止息，使所思所行不再增長煩惱。
日照於晝 月照於夜 甲兵照軍 禪照道人 佛出天下 照一切冥 非剃為沙門 稱吉為梵志 謂能捨眾惡 是則為道人 出惡為梵志 入正為沙門 棄我眾穢行 是則為捨家
太陽照耀白晝，月亮照耀夜晚，兵甲使軍隊顯現威儀，禪定則使修道人具有清淨光明。佛陀出現世間，以正法智慧照破眾生無明的黑暗。剃除頭髮，並不因此就是真正的沙門；被人稱作吉祥清淨的梵志，也不能只靠名稱成立。能捨離種種惡行的人，才是真正的道人。遠離惡法，才符合梵志的意義；進入正道，才符合沙門的修行。捨棄我執及種種染污行為，才是真正具有出離精神的捨家者。
日照於晝 月照於夜 甲兵照軍 禪照道人 佛出天下 照一切冥
日月能照亮外在世界，禪定能幫助修行者照察內心。佛陀出世說法，更使眾生有機會認識無明與煩惱的根源。這份光明不是外在裝飾，而是能引導生命遠離迷惑的智慧。
非剃為沙門 稱吉為梵志 謂能捨眾惡 是則為道人 出惡為梵志 入正為沙門 棄我眾穢行 是則為捨家
剃髮與出家衣著是修行身分的表徵，但真正的出家必須表現在捨離惡行、奉行正道及減少我執。若外表已經出家，內心卻仍放任貪瞋癡，便尚未真正實踐沙門的清淨責任。
若猗於愛 心無所著 已捨已正 是滅眾苦 身口與意 淨無過失 能捨三行 是謂梵志 若心曉了 佛所說法 觀心自歸 淨於為水 非蔟結髮 名為梵志 誠行法行 清白則賢
面對愛欲境界，若能使心不再依附執取，已經捨離染著而安住正道，便能逐漸止息種種苦患。身體、言語與意念都清淨而沒有過失，能捨離三業中的不善行為，才稱為梵志。若內心真正明白佛陀所說的正法，能夠反觀自心，使心念歸向清淨，便能逐漸洗除染污。清淨修行並不是靠束髮、結髮等外在形相成立；只有真誠奉行正法，言行清白，才是真正的賢善者。
若猗於愛 心無所著 已捨已正 是滅眾苦 身口與意 淨無過失 能捨三行 是謂梵志
愛欲是否形成束縛，關鍵在於內心是否執取。修行者應從身、口、意三方面觀察自己，減少因貪著而產生的不善行為，使清淨不只停留在觀念之中。
若心曉了 佛所說法 觀心自歸 淨於為水 非蔟結髮 名為梵志 誠行法行 清白則賢
理解佛法之後，還要反觀自己的起心動念。外在儀式與髮式不能使煩惱自然消失，只有真正奉行佛法、清淨言行，才能逐漸成就修道德行。
飾髮無慧 草衣何施 內不離著 外捨何益 被服弊惡 躬承法行 閑居思惟 是謂梵志 佛不教彼 讚己自稱 如諦不妄 乃為梵志 絕諸可欲 不婬其志 委棄欲數 是謂梵志
若只是裝飾頭髮，內心卻沒有智慧，即使穿著草衣，又能帶來什麼真正利益？如果內心不能遠離貪著，外表看似捨棄世俗，也難以得到修行的實益。即使穿著粗陋破舊的衣服，只要親身奉行正法，在清靜處所思惟修學，便符合梵志的清淨精神。佛陀不教導修行者自我稱讚、誇耀身分；能夠如實說話、不以虛妄欺人，才堪稱梵志。對種種可愛欲境不再貪求，內心不受淫欲染污，能捨離各類欲望執取，才是真正清淨的修道人。
飾髮無慧 草衣何施 內不離著 外捨何益 被服弊惡 躬承法行 閑居思惟 是謂梵志
衣著華麗或簡樸，都不能單獨證明一個人的修行境界。若內心仍然貪著名聲、利益與自我形象，即使外表十分苦行，也未必真正離欲。能夠依教奉行、安住正念，才是清淨修行的實質。
佛不教彼 讚己自稱 如諦不妄 乃為梵志 絕諸可欲 不婬其志 委棄欲數 是謂梵志
自我誇耀容易增長我慢，也可能使修行者為維護形象而說不實之語。佛陀教導以真實言行、離欲清淨作為修行依據，不應依靠稱讚自己來獲取他人尊敬。
斷生死河 能忍起度 自覺出塹 是謂梵志 見罵見擊 默受不怒 有忍辱力 是謂梵志 若見侵欺 但念守戒 端身自調 是謂梵志 心棄惡法 如蛇脫皮 不為欲污 是謂梵志
能斷除生死河流中的煩惱束縛，以忍辱與修行力量渡過苦海，自己覺察並走出煩惱深坑，便稱為梵志。受到辱罵或攻擊時，能夠忍受而不隨瞋恚報復，具有真正忍辱力量，也稱為梵志。若遭遇他人侵犯或欺騙，仍能憶念戒律，端正身心，不因受害而造作新的惡業，便是清淨修行。內心捨離惡法，如同蛇脫去舊皮，不再受到欲望染污，也符合梵志的德行。
斷生死河 能忍起度 自覺出塹 是謂梵志 見罵見擊 默受不怒 有忍辱力 是謂梵志
忍辱不是沒有感受，也不是認同他人的傷害，而是不讓瞋恚控制自己的反應。面對辱罵與違逆，若能保持正念，不以惡報惡，便是在減少新的苦因。
若見侵欺 但念守戒 端身自調 是謂梵志 心棄惡法 如蛇脫皮 不為欲污 是謂梵志
受到欺騙或侵犯時，修行者仍應守護自己的戒行。蛇脫去舊皮，譬喻人逐漸捨棄過去的不善習氣。真正的轉變，不只是暫時忍住怒氣，更是使內心不再長久受到怨恨與欲染束縛。
覺生為苦 從是滅意 能下重擔 是謂梵志 解微妙慧 辯道不道 體行上義 是謂梵志 棄捐家居 無家之畏 少求寡欲 是謂梵志 棄放活生 無賊害心 無所嬈惱 是謂梵志
能夠覺察生死流轉具有苦患，因而止息造成苦的煩惱意念，放下沉重的生死負擔，便稱為梵志。能理解微妙智慧，分辨正道與非道，並親自實踐殊勝法義，也稱為梵志。捨離家庭生活及世俗牽掛，不再因沒有家庭依靠而恐懼，生活少欲知足，符合清淨出家的精神。對一切活著的眾生，能夠放下傷害之心，不以盜取、侵害或擾亂使眾生受苦，才是真正具足慈悲戒行的人。
覺生為苦 從是滅意 能下重擔 是謂梵志 解微妙慧 辯道不道 體行上義 是謂梵志
修行者應當認識生死苦患的根源，進一步止息煩惱。智慧不只是理解深奧道理，也包括能夠辨別正邪，並在生活中依照正法實踐。
棄捐家居 無家之畏 少求寡欲 是謂梵志 棄放活生 無賊害心 無所嬈惱 是謂梵志
出家生活需要少欲知足，也需要對眾生具有慈悲心。若只是離開家庭，卻仍然貪求享受或傷害生命，便失去清淨梵行的意義。真正的離欲，應同時表現在不貪求與不傷害。
避爭不爭 犯而不慍 惡來善待 是謂梵志 去婬怒癡 憍慢諸惡 如蛇脫皮 是謂梵志 斷絕世事 口無麤言 八道審諦 是謂梵志 所世惡法 修短巨細 無取無捨 是謂梵志
能遠離爭執，不主動與人鬥諍，即使受到冒犯也不生怨怒，面對他人的惡意仍能以善意回應，便稱為梵志。能捨離淫欲、瞋恚、愚癡、憍慢及種種惡法，如蛇脫去舊皮，也稱為梵志。能斷除世俗貪著，言語沒有粗暴傷人的話，並且審慎理解與實踐八正道，便符合梵志的清淨德行。對世間種種惡法，不論長短、大小、粗細，都不再以貪愛或瞋恚執取，也不因分別而增長煩惱，才是逐漸超越對立的修行。
避爭不爭 犯而不慍 惡來善待 是謂梵志 去婬怒癡 憍慢諸惡 如蛇脫皮
人際衝突往往因我慢與瞋恚而擴大。修行者不應因對方先有惡意，便認為自己也可以任意傷害。以善意回應惡意，是在守護自己的心，不讓他人的過失變成自己造惡的理由。
斷絕世事 口無麤言 八道審諦 是謂梵志 所世惡法 修短巨細 無取無捨 是謂梵志
遠離世俗染著，不代表不關心眾生，而是不再以貪瞋癡處理人事。八正道使修行具有正確方向，尤其應在正語、正業、正命與正念中，減少粗惡言語及不善行為。
今世行淨 後世無穢 無習無捨 是謂梵志 棄身無猗 不誦異行 行甘露滅 是謂梵志 於罪與福 兩行永除 無憂無塵 是謂梵志 心喜無垢 如月盛滿 謗毀已除 是謂梵志
今生能夠奉行清淨行，遠離使後世受到染污的惡業，對種種境界不再形成習慣性的執取，也不以對立心分別取捨，便稱為梵志。能放下對身體的執著，不依附偏離正道的修行方式，實踐通向甘露寂滅的道路，也稱為梵志。對罪與福不再生起我執與貪著，超越以自我為中心的善惡繫縛，內心沒有憂惱與塵垢，便符合究竟清淨的境界。內心歡喜而沒有染污，如同圓滿明月，已經止息誹謗與毀謗他人的惡行，也稱為梵志。
今世行淨 後世無穢 無習無捨 是謂梵志 棄身無猗 不誦異行 行甘露滅 是謂梵志
清淨修行從今生身口意開始，逐漸減少造成未來苦報的因緣。修行者不應把身體視為永恆不變的自我，也不應因追求奇異修法而偏離正道，應以智慧趨向寂滅。
於罪與福 兩行永除 無憂無塵 是謂梵志 心喜無垢 如月盛滿 謗毀已除 是謂梵志
經文所說超越罪福，不是可以不分善惡，而是指修行者已不再以我執攀附業行。尚未解脫時，仍須謹慎止惡修善。當煩惱逐漸止息，內心便能如滿月清明，不再以誹謗與惡語傷害他人。
見癡往來 墮塹受苦 欲單渡岸 不好他語 唯滅不起 是謂梵志 已斷恩愛 離家無欲 愛有已盡 是謂梵志 離人聚處 不墮天聚 諸聚不歸 是謂梵志 棄樂無樂 滅無熅燸 健違諸世 是謂梵志
看見眾生因愚癡而反覆流轉，墮入煩惱深坑承受痛苦，修行者便發願親自渡向解脫彼岸，不沉迷無益的言語，只求使煩惱真正止息而不再生起，這樣的人稱為梵志。已經斷除染著的恩愛，離開世俗家庭而不再追逐欲樂，使愛欲及有漏生存的因緣止息，也稱為梵志。不再執取人間聚集的境界，也不因貪求天界而繼續受生，對種種生存處所不再依戀，便符合解脫的方向。捨離對欲樂的執取，也不再追求以另一種感受代替原有快樂，使煩惱熱惱寂滅，勇猛超越世間繫縛，才是真正的梵志。
見癡往來 墮塹受苦 欲單渡岸 不好他語 唯滅不起 是謂梵志
眾生因愚癡而反覆追逐苦因，修行者若能認識這種流轉，便應將心力放在真正離苦，而不是耗費於無益爭論。修行需要親自實踐，不能只依靠言語談論解脫。
已斷恩愛 離家無欲 愛有已盡 是謂梵志 離人聚處 不墮天聚 諸聚不歸 是謂梵志
究竟離欲不只是捨離人間欲樂，也不再貪求天界福報。若仍執取某種生存境界，便可能繼續受到生死牽引。真正的出離，是使愛著與有漏生存的根源逐漸止息。
所生已訖 死無所趣 覺安無依 是謂梵志 已度五道 莫知所墮 習盡無餘 是謂梵志 于前于後 乃中無有 無操無捨 是謂梵志 最雄最勇 能自解度 覺意不動 是謂梵志
應受的生死流轉已經止息，死亡之後不再受到業力牽引而趣向新的受生，覺悟寂靜安穩，不再依附任何執取，便稱為梵志。已經超越五道輪迴，沒有可以指出其再度墮入何處的生死去向，因為煩惱習氣已經斷盡無餘，也稱為梵志。對過去、未來與現在都不再生起執取，沒有必須抓住或排斥的境界，便符合清淨解脫。最為雄健勇猛的人，是能夠親自解除煩惱束縛、渡過生死苦海的人；其覺悟之心不再受到境界動搖，才是真正的梵志。
所生已訖 死無所趣 覺安無依 是謂梵志 已度五道 莫知所墮 習盡無餘 是謂梵志
經文描述煩惱斷盡後，不再受業力牽引而流轉生死的解脫境界。這不是單憑願望便能得到，而是必須透過持戒、禪定與智慧，逐漸止息貪愛與無明。
于前于後 乃中無有 無操無捨 是謂梵志 最雄最勇 能自解度 覺意不動 是謂梵志
過去、現在與未來都可能成為執取的對象。真正具有智慧的人，不再被對時間與境界的貪著束縛。能親自調伏煩惱、安住覺悟，才是經文所稱最勇猛的修行者。
自知宿命 本所更來 得要生盡 叡通道玄 明如能默 是謂梵志
真正成就清淨智慧的人，能夠明了自己過去生死流轉的因緣，知道曾經歷的生命歷程，並且已經掌握止息再生的究竟要道。智慧通達深奧正法，明白生死與解脫的真實道理，內心寂靜而不再受到煩惱擾動，這樣的人才稱為梵志。經文以宿命明、盡生智慧及寂靜德行，作為梵志品最後的殊勝總結。
自知宿命 本所更來 得要生盡 叡通道玄 明如能默 是謂梵志
經文最後將梵志的意義提升到究竟解脫。真正的清淨不是只有世間善行，而是能深入通達生死因緣，止息無明與貪愛，使智慧與寂靜圓滿相應。
《今日修行觀照》
今日可以先觀察自己是否容易依靠外在身分評價修行。當受到尊敬或稱讚時，是否生起我慢？當別人不認同自己時，是否立即產生瞋恚？若修行仍然受到這些境界牽引，便應回到守護自心的根本。
與人相處時，應當練習不爭與忍辱。遇到批評，可以先辨明對方所說是否真實；若確有過失，便應改正。若受到不實指責，也應以清楚、適當的方式回應，不必因瞋恚而以惡言反擊。
日常修行還應檢查身口意是否清淨。身體不傷害眾生，言語不妄語、不粗惡，內心減少貪求與嫉妒。這些看似平常的實踐，正是清淨梵行的重要根基。
面對生活中的欲望與執取，也應觀察自己是否將某種境界視為不能失去。若心中充滿佔有與恐懼，便可藉由無常觀減少貪著，學習以慈悲代替控制，以智慧代替攀緣。
《慧照心得》
讀誦《梵志品》，最使我警醒的是佛陀對外在修行形相的教導。剃髮、袈裟與出家身分，都具有提醒修行責任的意義，卻不能代替真正的持戒與離欲。若內心仍然充滿我慢、貪求與瞋恚，即使外表具有清淨形相，也需要繼續努力調伏。
經文反覆以「是謂梵志」作為結語，使我明白真正值得尊敬的修行者，不是善於宣稱自己的德行，而是能夠在日常境界中守護身口意。受到讚歎時不生傲慢，受到冒犯時不急於報復，面對利益時不放任貪心，遇到過失時願意真誠改正，這些都是實際修行的方向。
佛陀又以蛇脫皮為譬喻，說明修行者應逐漸捨離舊有習氣。過去的貪欲、瞋恚與愚癡，不應成為永遠不變的生命模式。只要願意依正法持續修學，便能逐漸減少染污，使身心朝向清淨。
願自己與一切共修法親，都能珍惜佛陀教導，常懷慚愧，不以修行身分自滿，不以所學法義輕視他人。願在日常生活中守護戒行，修習忍辱，減少爭執，遠離貪愛，以智慧觀照身心，使清淨梵行逐漸成熟。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛