《百喻經》卷四（7）〈莫因貪求捨失道業・正觀中道遠離邪解〉
《百喻經》卷四（7）〈莫因貪求捨失道業・正觀中道遠離邪解〉
修行最需要珍惜的，是已經具足的善根與修道因緣。若因羨慕他人的名聞利養，便輕視自己已有的功德，甚至捨棄道業，便是因貪求而失去真正珍貴的事物。若貪著眼前微小利益，也可能使戒德受到損害。至於學習法義，更須依正理理解，不可錯解善知識的教導，或執著無益戲論，而錯失觀察無常、苦、空、無我及中道的機會。
【貧兒欲與富等財物喻】
昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共等。不能等故。雖有少財欲棄水中。
從前有一位貧窮的人，雖然生活並不富裕，仍然擁有少量財物。有一天，這個人看見一位非常富有的人，便希望自己的財富也能與那位富人相等。然而，貧人所擁有的財物實在太少，無法立即與富人相比。貧人因此心生不滿，竟然想把自己僅有的一點財物全部丟進水裡。
見大富者意欲共等。不能等故。
貧人看見別人富有，便希望自己立即得到相同的財富。當願望不能實現時，貧人沒有思考如何善用現有資源，反而陷入比較與不滿。
雖有少財欲棄水中。
貧人雖然財物不多，卻仍然具有維持生活的資源。因為不能與富人相比，便想把僅有的財物捨棄，正是因貪求而失去智慧。
傍人語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故捨棄擲著水中。
旁邊的人看見貧人準備丟棄財物，便出言勸告。旁人說，這些財物雖然很少，仍然可以讓貧人維持幾天的生活，延續生命。既然財物還有實際用途，為什麼要因為不滿足，就把它們丟進水裡呢？
此物雖尟可得延君性命數日。
旁人指出，少量財物仍然具有維持生命的價值。不能因為所得不多，就認為它完全沒有用處。
何故捨棄擲著水中。
旁人反問貧人，為何要主動丟棄仍有用途的財物。這使人明白，真正需要改變的是貪求比較的心，而不是毀棄已經擁有的資源。
世間愚人亦復如是。雖得出家少得利養。心有悕望常懷不足。不能得與高德者等。
世間有些愚癡的修行人也是如此。這些人雖然已經得到出家的機會，但所獲得的衣食、供養與其他生活資具並不多。由於內心仍然懷著強烈的期待，總覺得自己所得不足，因此希望能夠像德行高深、受到大眾恭敬的修行人一樣，得到同等的供養。然而，因為自身修學與因緣不同，無法立即與那些高德之人相比，便因此心生苦惱。
雖得出家少得利養。心有悕望常懷不足。
這些人雖然已經獲得珍貴的出家因緣，內心卻仍然以供養多少衡量自己的處境。由於貪求不斷，便難以安住於知足修道的生活。
不能得與高德者等。
高德修行人受到大眾恭敬，與長久修學、德行及種種因緣有關。若只羨慕別人得到的供養，卻忽略自己應當培養的戒德與智慧，便是捨本逐末。
獲其利養見他宿舊有德之人。素有多聞多眾供養。意欲等之不能等故。心懷憂苦便欲罷道。
這些修行人雖然也得到一些供養，但看見其他出家已久、具有德行的人，因為長期學習佛法、見聞廣博，受到許多大眾供養，便希望自己也能得到同樣的待遇。可是當這個願望不能實現時，心中便充滿憂愁與痛苦，甚至想要停止修行、放棄原本所走的解脫道路。
見他宿舊有德之人。素有多聞多眾供養。
這些高德之人出家修學已久，又具備廣博的聞法基礎，因此受到眾人恭敬供養。修行者應當重視其長久培養的德行，而不是只看見外在的供養。
意欲等之不能等故。心懷憂苦便欲罷道。
因為不能得到與他人相同的供養，便憂愁到想要放棄修道，顯示名聞利養已經成為內心的重要執著。原本應當努力調伏的貪心，反而成為捨離正法的原因。
如彼愚人欲等富者自棄己財
這就像那位貧人，因為希望與富人擁有相同財富，卻無法實現願望，最後竟然想把自己僅有的財物全部丟棄。修行人若因得不到更多供養而放棄道業，也是在失去原本已經具足的珍貴因緣。
欲等富者自棄己財
貧人不能與富人相比，便想毀棄自己的財物。修行人若不能與高德者的利養相比，就想放棄出家修道，同樣是因貪求而失去更重要的利益。
【小兒得歡喜丸喻】
昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。
從前有一位乳母抱著小孩在路上行走。因為走路太久，身體十分疲倦，乳母便睡著了，沒有察覺周圍發生的事情。這時，有一個人走近小孩，把一顆名為歡喜丸的甜食交給小孩。
行道疲極眠睡不覺。
乳母因疲倦而睡著，失去對周圍情況的警覺，使小孩容易受到他人接近與引誘。譬喻以此顯示，缺少防護時，便容易讓危險因緣乘隙而入。
時有一人持歡喜丸授與小兒。
那個人以小孩喜愛的甜食接近小孩，使小孩容易被眼前的滋味吸引。看似微小的誘惑，也可能成為更大損失的開始。
小兒得已貪其美味不顧身物。此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持去。
小孩得到歡喜丸以後，只顧貪戀甜食的美味，完全沒有注意自己的身體與身上物品。那個人便趁小孩專心吃甜食的時候，解下小孩身上的鉗鎖、瓔珞等裝飾品，連衣物也全部取走。小孩為了眼前一點甜味，竟然失去身上原本珍貴的物品。
小兒得已貪其美味不顧身物。
小孩被甜食吸引，便不再留意自己身上的財物。當心念完全被眼前欲樂占據時，便容易忽略更重要的事物正在受到損害。
此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持去。
那個人趁小孩失去警覺，將身上的裝飾品與衣物全部拿走。小孩得到的只是一顆甜食，失去的卻是原本擁有的許多財物。
比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處。貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。
有些比丘也是如此。比丘原本應當以修道為本，卻喜歡長時間停留在事務繁多、喧鬧紛擾的地方，並且貪求少量供養與利益。由於心念不斷向外追逐，貪瞋癡等煩惱便像盜賊一樣，逐漸奪走比丘所培養的功德，以及如同珍貴瓔珞一般的清淨戒德。
樂在眾務憒鬧之處。貪少利養
比丘若過度喜愛繁忙與喧鬧，又貪求少量利養，便可能使心念長久散亂，難以安住於聞思修行。問題不在於一切事務本身，而在於是否因貪著而荒廢道業。
為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。
貪著利養與喧鬧，可能使修行者逐漸失去清淨戒行與修道功德。譬喻把煩惱比作盜賊，把戒德比作珍貴瓔珞，提醒修行人應當守護真正值得珍惜的資糧。
如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去
這就像那個小孩，因為貪戀一點甜食的滋味，沒有注意周圍的危險，最後讓盜賊把身上的物品全部拿走。修行人若為了少量名利與欲樂，忽略戒律與正念，也可能失去長久培養的善法。
貪少味故一切所有賊盡持去
小孩只得到短暫的甜味，卻失去身上全部財物。修行人若貪著微小利益，也可能因此損害珍貴的戒德與功德。
【老母捉熊喻】
昔有一老母在樹下臥熊欲來搏。爾時老母遶樹走避。熊尋後逐一手抱樹欲捉老母。
從前有一位老婦人躺在樹下休息。這時有一頭熊前來，想要撲向老婦人。老婦人看見熊接近，便急忙繞著樹幹逃避。熊也緊緊追逐，並伸出一隻手臂抱住樹幹，想要抓住老婦人。
爾時老母遶樹走避。熊尋後逐一手抱樹欲捉老母。
老婦人為了躲避熊的攻擊，不斷繞樹逃跑；熊則追逐老婦人，伸手抱住樹幹。雙方因緣交錯，使老婦人有機會利用熊的動作暫時脫困。
老母得急即時合樹捺熊兩手。熊不得動更有異人來至其所。
老婦人在危急之中，立即趁熊伸手抱樹的機會，把熊的兩隻手臂壓制在樹幹兩側，使熊暫時不能自由活動。就在這時，另外有一個人走到老婦人與熊所在的地方。
老母得急即時合樹捺熊兩手。熊不得動
老婦人利用當時的情況，暫時制住熊的兩隻手臂，使自己免於立即受到攻擊。然而，熊仍然具有危險，並不表示事情已經完全解決。
老母語言。汝共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即時共捉既捉之已老母即便捨熊而走。
老婦人看見有人前來，便告訴那個人，希望他一起抓住熊，等到把熊殺死以後，便可以分得熊肉。那個人相信老婦人的話，於是立即上前幫忙抓住熊。可是當那個人接手制住熊以後，老婦人竟然立刻放開熊，自己逃走了。
汝共我捉殺分其肉。
老婦人以可以分得熊肉作為理由，勸誘旁人加入危險的行動。旁人只聽見可能得到的利益，卻沒有先判斷熊的危險性。
時彼人者信老母語。即時共捉既捉之已老母即便捨熊而走。
那個人相信老婦人會共同處理熊，便伸手協助，卻沒想到老婦人立即逃走。這顯示他沒有確認事情的真實情況，也沒有預先了解自己是否有能力獨自承擔。
其人後為熊所困。如是愚人為世所笑。
老婦人逃走以後，那個人獨自面對被制住的熊，結果反而受到熊的困擾，無法順利脫身。這個人因為沒有辨明事情的危險，只憑老婦人的話便貿然行動，因此受到世人的嘲笑。
其人後為熊所困。
那個人原本以為自己可以得到熊肉，最後卻被熊困住。沒有完整了解事情的難處，便承接他人的問題，可能使自己陷入無法解決的困境。
凡夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。
世間凡夫也可能如此。有些人撰寫種種與正理不相應的異論，所提出的見解本來就不完善，文字又繁複沉重，其中存在許多義理與論證上的缺失。這些人尚未把論述完整完成，便中途捨棄，甚至在生命終了時仍留下沒有妥善解決的問題。
作諸異論既不善好。文辭繁重多有諸病。
有些論述雖然文字繁多，卻缺少正確義理，甚至包含許多錯誤。文字篇幅長短不能直接代表法義深淺，真正重要的是見解是否符合正理。
竟不成訖便捨終亡。
論述尚未完成，原本提出主張的人便將其捨棄，留下許多未能解決的問題。若沒有先釐清錯誤，後來接手的人便可能承受更多困難。
後人捉之欲為解釋。不達其意。反為其困。如彼愚人代他捉熊反自被害
後來有人接觸這些尚未完成、又存在許多缺失的論述，想要替原作者解釋其中的意思。然而，後人並沒有真正理解原作者所要表達的內容，便貿然加以解說，結果反而被其中的錯誤與矛盾困住。這就像那個相信老婦人、代替她抓住熊的人，原本以為可以得到利益，最後卻使自己受到傷害。
後人捉之欲為解釋。不達其意。反為其困。
後人沒有真正理解原來的論述，便急著替它作解釋，結果被其中的錯誤困住。對於尚未通達的義理，若只是勉強維護，便容易使自己也陷入混亂。
如彼愚人代他捉熊反自被害
代替他人抓熊的人，因為不明白其中危險而受到傷害。代替他人解釋錯誤論述的人，若缺少正見，也可能因維護不合理的主張而陷入困境。
【摩尼水竇喻】
昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
從前有一個人，與別人的妻子發生不正當的男女關係。兩人尚未結束往來時，女子的丈夫突然從外面回來。丈夫察覺妻子與人私通，便守在門外，等待那個男子出來，準備將他殺害。男子因此陷入危險，急需尋找可以離開的道路。
與他婦通。交通未竟夫從外來。
男子與有夫之婦私通，已經造作不正當的行為。當女子的丈夫突然返回時，原本隱藏的事情便面臨暴露，危險也隨之生起。
即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
女子的丈夫發現私通之事，便守在門外，準備傷害男子。這使原本不正當的關係演變成可能危及生命的衝突。
婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼可以得出(摩尼者齊云水竇孔也)。
女子告訴那個男子，自己的丈夫已經發現兩人的事情，現在其他出口都不能通行，只有一個稱為摩尼的地方可以逃出去。原文特別說明，這裡的摩尼，是指水竇孔，也就是讓水流通的孔道，並不是珍貴的摩尼寶珠。女子真正要告訴男子的，是可以從水流通的孔道離開。
更無出處。唯有摩尼可以得出
女子指出其他出口已經無法通行，只有摩尼所指的孔道可以離開。若能正確理解這個詞語的意思，男子便可能找到逃離危險的道路。
摩尼者齊云水竇孔也
原文特別解釋，這裡的摩尼是水竇孔，目的就是避免把它誤認為摩尼寶珠。相同的名稱，在不同語境中可能具有不同意義，因此必須依實際所指理解。
欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
女子的本意，是希望男子從水竇孔逃出去。然而，男子沒有理解女子的意思，反而把摩尼當成珍貴的摩尼寶珠，於是在屋內四處尋找寶珠。男子不斷尋覓，卻始終不知道寶珠在哪裡，也沒有找到真正可以逃生的水竇孔。
欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠。
女子要男子尋找的是逃生孔道，男子卻以為應當尋找寶珠。錯誤理解一個關鍵詞語，便使整個行動方向完全偏離。
所在求覓。而不知處。
男子四處尋找自己想像中的摩尼寶珠，卻始終找不到。不是女子沒有指出逃生方法，而是男子錯解了女子的教導。
即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之間為其所殺。
男子甚至堅持表示，如果沒有找到摩尼寶珠，自己就絕對不離開。由於男子始終執著錯誤理解，不肯尋找真正的逃生孔道，過了不久，便被女子的丈夫殺害。
不見摩尼珠我終不去。
男子把錯誤理解當成不可改變的主張，即使生命受到威脅，仍然不肯重新思考女子所說的意思。這種固執使原本可以利用的逃生機會白白流失。
須臾之間為其所殺。
男子因為錯解逃生方法，又固執不肯改變，最後失去生命。譬喻以嚴重後果指出，錯誤見解若不及時修正，可能使人失去真正重要的機會。
凡夫之人亦復如是。有人語言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處於中道。於此中過可得解脫。
世間凡夫修學佛法時，也可能發生相同的錯誤。有人向修行者說明，生死流轉中的一切有為法，都應觀察其無常、苦、空與無我。修行不能執著一切永遠不變的常見，也不能落入認為一切斷滅、因果全無的斷見，而應遠離斷、常兩種極端見解，依中道正見觀察諸法。能夠如實理解並修習中道，便能逐漸遠離顛倒執著，趣向解脫。
生死之中無常苦空無我
生死中的有為法依因緣而生滅，因此具有無常性。由於無常變化，不能成為永遠可靠的依止；諸法也沒有獨立、恆常不變的實體自我。
離斷常二邊。處於中道。
修行不能執著永恆不變的常見，也不能落入否定因果相續的斷見。中道正見使修行者不被兩種極端見解束縛，能依因緣觀察諸法。
於此中過可得解脫。
依中道正見修行，能逐漸遠離錯誤執著，趣向解脫。真正重要的是如實觀察身心與煩惱的生滅，而不是只在言語上爭論各種見解。
凡夫錯解便求世界有邊無邊及以眾生有我無我。竟不能觀中道之理。
然而，愚癡凡夫沒有正確理解善知識所說的中道，反而執著於種種推測與爭論。例如，不斷追問世界究竟有邊界還是沒有邊界，以及眾生究竟有一個實體自我，還是應當如何理解無我。這些人只顧在概念上反覆分別，卻沒有真正依正見觀察身心因緣，也沒有通達中道的修行義理。
凡夫錯解便求世界有邊無邊及以眾生有我無我。
凡夫沒有依教觀察無常與緣起，反而沉迷世界有邊、無邊及有我、無我等概念爭論。若只是為了建立自己的主張，而不肯觀察煩惱與苦因，便容易失去修行方向。
竟不能觀中道之理。
這些人雖然聽聞中道，卻因錯解而不能真正觀察中道義理。聽見法義名稱，不等於已經理解；能否依正法調伏煩惱，才是修學的重要關鍵。
忽然命終為於無常之所殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼為他所害
這些凡夫長久沉迷錯誤見解，沒有把握現有生命依中道修行。等到死亡忽然到來，便失去繼續修學的機會；若又有惡業成熟，便可能墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。這就像那個男子，本來可以從水竇孔逃生，卻因錯把摩尼當成寶珠，四處尋找而不肯離開，最後被人殺害。
忽然命終為於無常之所殺害墮三惡道。
生命不會等待修行者把所有無益爭論都完成。若不及時止惡修善、依正法觀照，無常到來時便可能失去珍貴的修行機會。
如彼愚人推求摩尼為他所害
男子因為錯解摩尼的意思，失去逃生機會；凡夫若錯解中道，沉迷無益戲論，也可能失去修行解脫的因緣。
《今日修行觀照》
今日可以先觀察自己是否常與他人比較。看見別人受到恭敬、獲得供養或修行有所成就時，應隨喜其善法，並反省自己可以學習的地方，不因自身條件尚未具足，就否定已經培養的功德。
面對繁忙事務與外在利益時，應檢查自己是否因為貪求少許名利，而減少聞法、持戒、禪修與正念觀照的時間。必要的責任應當如法完成，但不能讓無益攀緣長久占據修行生活。
閱讀佛典或聽聞他人解說時，若遇到不熟悉的名相與論述，應先確認原文語義及實際所指。尚未理解的內容，不必急於替他人解釋，更不可因維護某種主張，而勉強接受不合正理的說法。
修習中道時，應將無常、苦、空、無我落實於日常觀照。面對身體變化、情緒生滅、得失榮辱與人際關係，學習觀察因緣，不執著永恆不變，也不否定善惡業果。
《慧照心得》
讀到貧人因為不能與富人相比，竟然想把自己僅有的財物丟進水中，使我想到，修行人最應警惕的，是因為羨慕他人的成就，而忘記珍惜自己已經得到的善根。
能夠遇到佛法、親近三寶、學習戒律，本來就是值得珍惜的因緣。若只因供養不多、名聲不顯，便對修行生起退意，正如那位貧人，因為不能得到更多，反而想把僅有的財物全部丟棄。
小兒貪戀歡喜丸的譬喻，也使我反省，修行生活中有許多看似微小的誘惑。若為了短暫歡喜、少許利養或無益攀緣，使戒德與正念逐漸流失，便是以微小利益交換珍貴的道業。
老婦人捉熊的故事提醒我，解說佛法不能只憑熱心。對於尚未理解的論述，應當先求正解，不能為了表現自己通達，而貿然維護錯誤主張。弘法若缺少正見，不但不能利益他人，還可能使自己與聽聞者一同陷入疑惑。
摩尼水竇的譬喻尤其值得深思。男子明明得到逃生方法，卻因錯解一個詞語，最後失去生命。修行也是如此，若只執著文字與名相，卻不肯依中道觀察無常、苦、空、無我，便可能在無益分別中錯過真正的解脫道路。
願自己與一切法親，見他人有德能生隨喜，不因比較而退失道心；面對利養能守護正念，不因貪求而毀壞戒德；研習佛典能謹慎求真，不因執著名相而錯失正義；於日常生活中如實觀察無常與緣起，遠離斷常二邊，安住中道修行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛