《百喻經》卷四（2）〈嘗果疑業不信因果・覆藏過失虛妄稱善〉
《百喻經》卷四（2）〈嘗果疑業不信因果・覆藏過失虛妄稱善〉
因果不是等到親身承受果報以後，才值得相信；戒行也不是只有外表清淨，就能真正護持善法。有人因不明白推求因果的方法，反而失去原本可以得到的利益；有人因顧慮他人而不敢採取正確行動；有人為了掩飾小過，最後承受更大的傷害；也有人口稱慈悲，實際行為卻與慈悲相違。四則譬喻使我們明白，修行必須具備正見、正行與真實面對自身過失的勇氣。
【嘗菴婆羅果喻】
昔有一長者。遣人持錢至他園中。買菴婆羅果而欲食之。而敕之言好甜美者汝當買來。即便持錢往買其果。
從前有一位長者，派遣一個人帶著錢到別人的果園，購買菴婆羅果，準備帶回來食用。長者特別吩咐受派遣的人，必須挑選味道甜美、品質好的果實。這個人接受長者的吩咐以後，便帶著錢前往果園購買。
買菴婆羅果而欲食之。而敕之言好甜美者汝當買來。
長者的目的很明確，就是希望買到可以食用的甜美果實。受託的人應當依照這個目的，採取適當的方法挑選，而不是只顧自己的判斷方式，忘記真正需要完成的事情。
果主言我此樹果悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若但嘗一何以可知。
果園主人告訴買果的人，自己樹上的果實全都美好，沒有一個品質不好的，只要品嘗其中一個，就足以知道果實的滋味。可是買果的人不肯接受這個方法，反而回答說，自己必須把每一個果實都嘗過，然後才決定購買；如果只嘗一個，怎麼能夠知道其他果實的味道呢？
汝嘗一果足以知之。
果園主人提出先品嘗一個果實的方法，希望買果的人能由實際品嘗，了解果實的品質。譬喻藉此指出，認識事物不一定需要把所有對象逐一經歷，還應懂得依合理的方法觀察與推求。
我今當一一嘗之然後當取。若但嘗一何以可知。
買果的人堅持每個果實都要親自品嘗，卻沒有想到，全部嘗過以後，果實已不再適合交給長者食用。這種執著不是謹慎求證，而是忽略了行動可能造成的後果。
尋即取果一一皆嘗持來歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。
買果的人隨即拿起果實，一個接著一個全部品嘗，然後把已經嘗過的果實帶回長者家中。長者看見這些果實都被人咬過、嘗過，心生厭惡，不願食用，最後將所有果實全部丟棄。
長者見已惡而不食。便一切都棄。
買果的人雖然自認已經確認果實的味道，卻因為方法錯誤，使長者無法接受，全部果實也失去原本的用途。想要得到好結果，必須同時考慮方法是否正確，以及行動是否會破壞所求的利益。
世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布施得福。我自得時然後可信。
世間有些人也是如此。雖然聽聞持戒與布施能夠招感福報，使人獲得富足安樂，身心安穩，減少種種患難，卻不肯相信。他們反而認為，既然說布施可以得到福報，就必須等到自己親身得到福報以後，才願意相信布施的因果。
聞持戒施得大富樂。身常安隱無有諸患。不肯信之。
持戒與布施是培養善業的重要方法，但有些人聽聞善因能感善果，仍然因為缺少正確認識而不願信受。佛法所說的因果，不應被簡化為每做一件善事，就必須立即得到眼前可見的回報。
布施得福。我自得時然後可信。
這種想法把親身得到果報當作相信因果的唯一條件，卻忽略業因、助緣與果報成熟之間的關係。若凡事都要等到果報完全現前才肯修善，就可能在猶豫之中失去培養福德的機會。
目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物喪失。如彼嘗果一切都棄
這些人看見世間有人富貴、有人貧窮，卻不懂得依佛法所說的業因果報來觀察其中的因緣。這裡以過去所造的業，說明眾生所受果報與先前行為具有關係；並不是教人只憑眼前貧富，就能完全判定某個人的過去業行。他們不懂得從已知的道理進一步推求因果，反而一直懷疑，堅持必須自己全部經歷才肯相信。等到生命忽然結束，所有財物都無法繼續保有，才發現已經失去修善的機會，就像那個把所有果實都嘗過，最後卻全部丟棄的人。
不知推一以求因果。方懷不信。須己自經。
不懂得從所見所聞思惟因果，只堅持凡事都要親自經歷，便容易使懷疑成為修善的障礙。對於業果，應依佛法正見審慎觀察，不可憑個別表象妄下判斷。
一旦命終。財物喪失。如彼嘗果一切都棄
生命無常，財物不能永遠隨身保有。若一生只顧等待果報證明，卻沒有及時布施、持戒與修善，等到生命結束，便失去當下可以修行的機會。
【為二婦故喪其兩目喻】
昔有一人聘取二婦。若近其一為一所瞋不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。
從前有一個人娶了兩位妻子。這個人如果親近其中一位，另一位便會生氣，因此始終不能妥善處理兩人之間的關係。為了避免任何一方不滿，他索性躺在兩位妻子中間，身體端正地仰面朝上。有一天，天空下起大雨，房屋漏水，屋頂的泥土也隨雨水落下，正好掉進這個人的眼睛裡。
若近其一為一所瞋不能裁斷。
這個人因為害怕任何一方生氣，始終不能作出適當決定。遇到需要判斷的事情時，若只想避免他人不滿，卻不考慮事情是否合理，就容易陷入被動與困境。
值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。
大雨使屋舍漏水，泥土落入眼中，已經形成實際危險。此時最重要的是及時避開傷害，而不是繼續顧慮原先的約定。
以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故二眼俱失
這個人因為先前已有約定，竟然不敢起身躲避，最後使兩隻眼睛都失去視力。世間凡夫也可能如此，因為親近具有邪見或引導自己作惡的朋友，逐漸學習不如法的行為，造作種種煩惱與惡業，最後招感墮入三惡道的苦果。由於長久流轉生死，失去辨明正法的智慧，就像那個為了顧慮兩位妻子，最後失去雙眼的人。
以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。
明明可以起身避開危險，卻因執著原先的約定而不肯行動，最後造成無法挽回的損害。這顯示固執不一定是守信，若所守的事情已經違背正理，就應當重新辨明。
親近邪友習行非法。造作結業墮三惡道。
與邪見惡行的人長久親近，容易受到錯誤觀念與不善行為影響，進而造作惡業。朋友與修行環境對身口意的薰習十分重要，因此必須審慎選擇同行之人。
長處生死喪智慧眼。
雙眼失明譬喻失去辨別正邪的智慧。若長期隨順邪見與煩惱，便難以看清苦的原因，也難以依正道修行出離。
【唵米決口喻】
昔有一人至婦家舍。見其擣米便往其所偷米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不語。
從前有一個人來到妻子的娘家，看見有人正在舂米，便走到舂米的地方，偷偷把米放進嘴裡含著。妻子走過來，看見丈夫便想和丈夫說話，可是丈夫嘴裡塞滿了米，完全無法回答。丈夫因為羞於讓妻子知道自己偷米，又捨不得把嘴裡的米吐出來，所以始終閉口不語。
見其擣米便往其所偷米唵之。
這個人見到米便起了貪念，沒有經過允許就偷偷取用。雖然只是少量米，仍然是由貪心引起的不當行為。
羞其婦故不肯棄之是以不語。
丈夫害怕偷米的事情被妻子發現，卻不願立即停止錯誤行為。由於既有羞愧又有貪著，反而選擇沉默掩飾，使事情逐漸惡化。
婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即便喚醫治之。
妻子覺得丈夫一直不說話十分奇怪，便伸手摸摸丈夫的臉和嘴，誤以為丈夫的嘴突然腫了起來。妻子於是告訴自己的父親，說丈夫剛來到家裡，嘴巴便突然腫大，完全不能說話。妻子的父親聽了，立刻請醫師前來治療。
卒得口腫都不能語。其父即便喚醫治之。
妻子不知道丈夫口中含著偷來的米，因此把他的沉默誤認為疾病，父親也因此請來醫師。原本只要吐出米、承認過失便能解決的事情，因為刻意隱瞞，反而使更多人受到牽連。
時醫言曰此病最重。以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出其事彰露。
醫師前來診察以後，認為這是非常嚴重的疾病，必須用刀切開腫脹的地方才能治好。於是醫師用刀割開這個人的嘴巴，嘴裡的米隨即掉了出來。大家這才明白，原來這個人並不是生病，而是偷偷把米含在嘴裡，整件事情終於完全暴露。
以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。
醫師因為不知道真正原因，便採取切開嘴巴的治療方式，使這個人承受原本可以避免的痛苦。錯誤行為若不及時說明，可能使別人依錯誤資訊作出更嚴重的處置。
米從中出其事彰露。
嘴巴被切開以後，藏在其中的米終於掉出來，偷米的事情也無法再掩飾。原本為了保住顏面而隱藏過失，最後不但失去顏面，還使自己遭受傷害。
世間之人亦復如是。作諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀決口乃顯其過
世間凡夫也可能犯下相同的錯誤。有人造作種種惡行，違犯原本應當守護的清淨戒律，卻因害怕別人知道而隱藏過失，不肯依正確方法發露懺悔。若持續造作惡業而不改正，便可能招感地獄、畜生、餓鬼等苦果。這就像偷米的人，只因一時羞愧而不肯把米吐出來，最後竟然被刀割破嘴巴，過失才完全顯露。
作諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。
犯戒以後若不願面對自己的過失，反而刻意掩藏，便容易使不善行為繼續增長。修行人真正需要防護的，不只是別人如何看待自己，更是自己的身口意是否仍在造作惡業。
如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀決口乃顯其過
偷米的人原本只須吐出米，就能避免後來的傷害，卻因不肯承認而使小事變成大禍。修行也是如此，若有過失便及時止息，尚能重新培養善法；若一再隱瞞，便可能使煩惱與惡業愈來愈深。
【詐言馬死喻】
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故不能戰鬥。便以血污塗其面目。詐現死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。
從前有一個人騎著黑馬進入戰場，準備與敵人作戰。可是這個人因為內心恐懼，無法真正投入戰鬥，便用血污塗抹自己的臉部，假裝已經死亡，躺在死去的人群當中。他原本騎乘的黑馬，則被其他人奪走。
以其怖故不能戰鬥。便以血污塗其面目。
這個人因為恐懼而無法戰鬥，卻沒有如實面對自己的處境，反而以血污掩飾，製造自己已經死亡的假象。恐懼本身需要正確處理，若進一步以欺騙掩蓋，便會形成新的過失。
詐現死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。
這個人假裝死亡，暫時躲避了戰鬥，卻失去了原本騎乘的黑馬。以欺騙方式逃避眼前問題，未必能真正保全自己所有的利益。
軍眾既去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍已有人問言。汝所乘馬今為所在何以不乘。答言。我馬已死遂持尾來。
等到戰場上的軍隊都離開以後，這個人便準備回家。由於原本的黑馬已經被奪走，他竟然割下別人的白馬尾巴帶回去。回到家以後，有人問他，原先騎乘的馬如今在哪裡，為什麼沒有騎馬回來。他便回答說，自己的馬已經死了，所以只把馬尾帶回來作為證明。
即截他人白馬尾來。
這個人為了使別人相信自己的說法，竟然取來與原本黑馬不同的白馬尾巴。為了掩飾前面的虛假行為，又製造新的不實證據，使欺騙愈來愈難以維持。
我馬已死遂持尾來。
這個人聲稱黑馬已死，並以帶回來的馬尾作為證明，卻沒有察覺自己的證據與事實相互矛盾。虛假的言語若缺少真實依據，終究容易顯露破綻。
傍人語言。汝馬本黑尾。何以白。默然無對。為人所笑。
旁邊的人聽了，便指出他原本騎乘的是黑馬，馬尾也應當是黑色，為什麼現在帶回來的尾巴卻是白色的？這個人聽見質問以後，完全無法回答，只能沉默不語，最後受到眾人的嘲笑。
汝馬本黑尾。何以白。
旁人只依馬尾顏色的差異，便發現這個人的說法不合事實。妄語即使經過刻意安排，也可能因細節矛盾而被識破。
世間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食酒肉。然殺害眾生加諸楚毒。妄自稱善無惡不造。如彼愚人詐言馬死
世間有些人也像這個假稱馬死的人一樣，口中宣稱自己善良，喜歡修習慈悲心，也不食用酒肉，表面上顯示自己具有清淨的修行行為。可是實際上，卻仍然殺害眾生，對其他生命施加殘酷的傷害與痛苦。這樣的人雖然不斷宣稱自己善良，實際行為卻造作種種惡業，就像那個明明失去黑馬，卻拿白馬尾巴假稱黑馬已死的人，言語與事實完全不相符合。
自言善好修行慈心不食酒肉。
口中宣稱修習慈悲，或以某些生活方式表現清淨，並不能單獨證明內心已經具有慈悲。真正的修行必須觀察身口意是否與所說的善法一致。
然殺害眾生加諸楚毒。妄自稱善無惡不造。
若一面宣稱自己修習慈悲，一面卻傷害眾生，使其他生命遭受痛苦，便是言行相違。這種虛假稱善，不但不能成就清淨戒德，還可能使人因自我欺瞞而不願改正惡行。
《今日修行觀照》
遇到尚未完全理解的佛法義理，不必急著否定，也不必勉強自己盲目接受。可以先依經教學習，請益善知識，觀察善惡行為對身心與他人的影響，再以持續修行增長理解。尤其布施與持戒，不應只為等待立即可見的回報，而應從捨除慳貪、停止惡行開始實踐。
在人際往來中，若因害怕別人不滿而不敢作出正確決定，便要反省自己是否正在失去正見。對於會引導自己違犯戒行、增長貪瞋癡的關係，也應保持警覺，不可因情面而繼續隨順。
發現自己說錯話、做錯事，或違背原本應守護的戒行時，應立即停止錯誤，依適當方式承認、懺悔與改正。小過若能及時處理，就不必為了掩飾而增加新的過失。
對待眾生時，更應檢查自己的慈悲是否落實於行動。不能只要求別人相信自己善良，卻忽略言語是否傷人、行為是否損害生命。
《慧照心得》
修行最需要面對的，往往不是外在環境，而是自己不願承認的執著與過失。
買果的人因為堅持每一個果實都要親自品嘗，最後使所有果實失去用途。這使我想到，學佛若只依自己的想法要求一切都必須立即得到證明，卻不肯依教修善，便可能在等待之中錯過珍貴的修行因緣。
失去雙眼的人，因為顧慮兩位妻子的感受，不敢起身避開危險。這也使我反省，修行不能只求表面和順，更不能因害怕別人不滿，就放棄應有的正見與判斷。
偷米的人為了掩飾一點小過，最後竟然被刀割破嘴巴。真正值得警惕的，不只是犯下過失，而是明知有錯，仍然因為顧慮顏面而不肯改正。修學戒法，應當以慚愧心護持清淨，而不是以虛假的形象掩蓋自己的不足。
騎黑馬的人以白馬尾巴掩飾事實，最後仍然被人識破。這使我想到，若口中常說慈悲、持戒與修行，實際行為卻不能與所說相應，便應先檢查自身，而不是急著要求別人相信。
願自己與一切法親，能在日常生活中明辨因果、親近善友、遠離邪行；犯錯時不覆藏，修善時不求虛名，面對眾生時常懷慈悲，使所聞正法逐漸落實於身口意。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛