《百喻經》卷二（2）〈邪行妄求徒受損害・貪名受欺喪失善法〉
《百喻經》卷二（2）〈邪行妄求徒受損害・貪名受欺喪失善法〉
修行佛法，不只是知道某種方法，更重要的是明白方法所對治的煩惱，以及修行所依靠的正見。若不辨別因緣，便盲目模仿他人；若貪求名聞利養，便假稱自己具有德行；若聽信邪見，便可能毀壞難得人身；若慳貪佛法、追逐虛妄欲樂，也會使已修善根受到損害。《百喻經》藉由治鞭瘡、為婦貿鼻、貧人燒衣與牧羊人受騙等故事，教導我們以智慧辨明正邪，以清淨心護持戒德，以正法培養真正的修行功德。
（二七）治鞭瘡喻
昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。
從前有一個人，受到國王命令鞭打。這個人被鞭打之後，身上留下傷口，便用馬糞敷在傷處，希望傷口能夠迅速痊癒。有一個愚癡的人看見這種做法，心中十分歡喜，認為自己終於找到一種治療鞭傷的好方法。愚人只看見別人如何處理傷口，卻沒有思考那個人為什麼受傷，也沒有分辨這種治療方法是否真正有效。
既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。
被鞭打的人原本已有傷口，因此才尋求治療。愚人卻只注意到敷馬糞這個外在動作，沒有理解治療行為所依靠的實際因緣。修行人若看見他人使用某種法門，便認為只要照樣模仿就能得到相同成果，也可能犯下相似的錯誤。
即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。
愚人看見別人的做法後，立即回到家中，告訴自己的兒子：你拿鞭子打我的背吧！我已經學到一個很好的治療方法，現在想親自試驗。兒子便按照父親的要求，鞭打父親的背部。愚人受到鞭打後，又把馬糞敷在傷口上，還以為自己掌握了巧妙的治療方法。原本身體沒有傷口，卻為了試驗治療方式而故意受傷，正顯示愚人不明事理。
汝鞭我背。我得好法今欲試之。
愚人為了試驗所謂的好方法，竟主動要求兒子鞭打自己。這不是治療疾病，而是先製造傷害，再企圖治療。修行若不理解法門的真正作用，反而故意增加煩惱與苦惱，也與這種顛倒行為相似。
兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。
兒子依照要求鞭打父親，父親再把馬糞敷在傷處，竟將這種顛倒做法視為善巧。真正的善巧必須具有正確目的與智慧，不能只因自己覺得方法新奇，便認為它有助於解決問題。
世人亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。未見不淨。返為女色之所惑亂。流轉生死墮於地獄。世間愚人亦復如是
世間修行人也可能犯下相似的錯誤。有人聽說修習不淨觀，可以對治對五陰身心的貪著，如同治療身上的瘡傷。這個人卻錯誤地認為，自己應當主動觀看女色，以及接觸色、聲、香、味、觸等五欲境界。結果不但沒有觀察到身體與欲樂的不淨，也沒有減少貪著，反而被女色與五欲迷惑，使貪愛更加增長。由於不能調伏欲念，繼續隨煩惱造業，在生死中流轉，甚至墮入地獄受苦。這樣的修行人，正如那個為了治療鞭傷而先叫人鞭打自己的愚人。
聞有人言修不淨觀。即得除去五陰身瘡。
不淨觀是佛教對治身體貪著與欲愛的重要觀行。五陰即色、受、想、行、識，經文以身瘡作比喻，提醒修行人身心五蘊是無常、苦與不應執取為我的。修習不淨觀，是為了如實觀察身體的性質，減少對色身的貪戀，並不是鼓勵修行人主動追逐欲樂。
我欲觀於女色及以五欲。未見不淨。返為女色之所惑亂。
這個人本想修習不淨觀，卻把觀看女色與追逐五欲當成修行方法。由於缺乏正念與觀照能力，心中不但沒有生起厭離貪欲的智慧，反而被欲境牽引。所謂不淨觀，重點不在外境本身，而在於能否如實觀察身體的因緣生滅，進而調伏貪愛。
流轉生死墮於地獄。世間愚人亦復如是
若修行方法錯誤，又任由貪欲繼續增長，便可能因貪愛而造作不善業，招感痛苦果報。經文以生死流轉與地獄之苦警示修行人，不可忽略錯誤修行所帶來的嚴重後果。
（二八）為婦貿鼻喻
昔有一人。其婦端正唯其鼻醜。其人出外見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。
從前有一個人，妻子的容貌原本端正美麗，只有鼻子的形狀比較不好看。有一天，這個人外出時，看見另一位婦女容貌端正，而且鼻子十分好看，便心想：我何不把這位婦女的鼻子割下來，裝到自己妻子的臉上？這樣不是能讓妻子變得更加美麗嗎？這個人只羨慕別人的容貌，卻沒有想到身體不能如此任意拼接，更完全忽略這種行為會傷害他人。
其婦端正唯其鼻醜。其人出外見他婦女面貌端正其鼻甚好。
妻子原本已經具有端正容貌，丈夫卻只在意鼻子的缺點，又因看見別人的鼻子好看，便生起比較與貪求之心。若不能知足，又不懂得尊重他人，便容易因貪著外相而造作傷害。
我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。
這個人以為只要把別人的好鼻子割下來，便能改善妻子的容貌，卻不明白這種做法既傷害他人，也無法真正成就自己的願望。修行若羨慕他人的德行與名聲，卻不願依正法培養功德，只想直接取得別人的成果，也同樣顛倒。
即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。
這個人竟然真的割下另一位婦女的鼻子，帶回家中，急忙呼喚自己的妻子，告訴妻子：你快出來，我要給你一個漂亮的鼻子。妻子出來後，這個人又把妻子原來的鼻子割掉，隨即將從別人身上割下的鼻子放到妻子的臉上。然而，別人的鼻子根本無法如此接合，妻子不但沒有得到漂亮的鼻子，反而失去了原本的鼻子，白白承受巨大的痛苦。被割鼻的另一位婦女，也同樣受到嚴重傷害。
其婦出來即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。
丈夫原本希望改善妻子的容貌，卻因愚癡而割掉妻子原有的鼻子，又無法接上別人的鼻子，結果使妻子受到更嚴重的損害。這顯示缺乏智慧的貪求，不但不能得到利益，反而可能毀壞原本已經擁有的事物。
唐使其婦受大苦痛。
妻子原本只是鼻子不夠美觀，最後卻無故失去鼻子，承受巨大的痛苦。丈夫的愚癡與貪求，使原本想幫助妻子的念頭變成實際傷害。若沒有智慧，即使自認出於好意，也可能造成嚴重後果。
世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱。妄言有德。
世間愚癡的人，也有相似情形。有人聽說那些修行多年的沙門與婆羅門，因為具有崇高名望與德行，受到世人的恭敬，也得到豐厚供養。這個人便心想：我現在與那些有名望、有德行的修行者，應當沒有什麼不同。於是沒有真正修成相應的德行，卻虛假地自稱具有修行成就，妄言自己有高尚功德，希望因此得到他人的恭敬與供養。
聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養。
長久修行的沙門與婆羅門，因德行與名望受到世人恭敬。愚人卻只看見別人得到的名聲與供養，沒有理解真正的德行必須經過長期修習。若只羨慕他人的成果，而不願實際修行，便容易被貪心牽引。
我今與彼便為不異。虛自假稱。妄言有德。
愚人自認可以與有德行的修行者相提並論，卻沒有真實修證，只靠言語假稱自己具有功德。這不僅是貪求名利，也是以妄語欺騙他人。修行人若為了取得恭敬供養而虛報自身修行境界，便直接違背誠實與清淨戒行。
既失其利。復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是
這個妄稱有德的人，不但不能真正得到所期待的利益，反而損害自身原有的修行德行。就像那個割取別人鼻子的人，不但不能讓妻子更加美麗，反而使妻子受到痛苦，自己所做的事情也毫無利益。世間愚癡的人，往往因為貪求不屬於自己的名聲與功德，而招致損害。
既失其利。復傷其行。
妄稱有德，本想得到名聞利養，最後卻連原本的修行德行也受到傷害。由此可知，虛假的名聲不能代替真實修行，貪求外在供養更不能成就內在清淨。
（二九）貧人燒麤褐衣喻
昔有一人。貧窮困乏。與他客作得麤褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。
從前有一個人，生活十分貧窮困苦。這個人替別人做工，才得到一件粗劣的毛布衣服，穿在身上。有另一個人看見貧人穿著這件粗舊衣服，便對貧人說：你的出身很好，應當是高貴人家的子弟，為什麼卻穿著這樣粗劣破舊的衣服呢？這個人先以稱讚貧人出身的話語，讓貧人感到歡喜，再藉此取得貧人的信任。
貧窮困乏。與他客作得麤褐衣而被著之。
貧人生活困苦，必須替人做工才能得到一件粗舊衣服。這件衣服雖然不華美，卻是貧人辛苦勞動所得，也是遮蔽身體的重要資具。修行人應明白，事物的價值不只在外表，更在於它是否真正能夠利益生活與修行。
我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。
那個人接著告訴貧人：我現在可以教你一個方法，讓你得到上等美好的衣服。你只要完全按照我的話去做，我絕對不會欺騙你。貧人聽到能得到漂亮衣服，心中十分歡喜，便恭敬地相信並服從那個人的話。於是那個人就在貧人面前點燃一堆火，準備進一步欺騙貧人。
我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。
騙人的人先承諾能使貧人得到更好的衣服，又強調自己絕不欺騙，使貧人失去警覺。世間許多錯誤教導，也是先以美好的結果吸引人，再要求對方盲目信從。修行人不能只因別人許諾殊勝果報，就放棄辨別正邪的智慧。
貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。
貧人因貪求漂亮衣服，便完全信任騙人的話，連對方在面前點火也沒有懷疑。這說明當貪求之心生起時，若缺乏智慧，便容易忽略明顯的危險。修行若只希望迅速得到殊勝果報，也可能因此誤入邪道。
語貧人言。今可脫此麤褐衣著於火中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後於此火處求覓欽服都無所得。
那個人對貧人說：你現在可以把身上的粗舊毛布衣服脫下來，放進火裡燒掉。等到衣服燒完，在焚燒的地方，你就能得到上等美好的衣服。貧人完全相信這番話，立即把身上的衣服脫下，丟進火中焚燒。等衣服燒完之後，貧人便在原來燒衣服的地方尋找漂亮衣服，結果什麼也沒有得到。不但沒有新衣，連原本能夠穿用的粗舊衣服也失去了。
今可脫此麤褐衣著於火中。於此燒處當使汝得上妙欽服。
騙人的人要求貧人先燒毀已經擁有的衣服，再承諾會得到更好的衣服。這種方法根本沒有合理因果，只是以未來利益誘使貧人毀壞現有資具。修行若要求人先破壞善法與生命，再期待獲得殊勝果報，也屬於不明因果的邪見。
貧人即便脫著火中。既燒之後於此火處求覓欽服都無所得。
貧人把原本的衣服燒掉，最後卻完全得不到承諾中的新衣。這說明只靠相信他人的保證，不能使違背因果的事情成真。若沒有正見，即使懷抱美好的期待，仍可能造成實際損失。
世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。
世間的人也可能犯下同樣的錯誤。眾生因過去生修習種種善法，才有因緣得到現在的人身。既然得到難得的人身，就應當珍惜保護，繼續增長道德、修習善業。然而，有些人卻受到外道邪見與欺騙者的迷惑，忘記人身的珍貴，也失去辨別正邪的能力。
從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。
經文指出，人身得來有其善業因緣，既已得到人身，便應珍惜生命，繼續修善培德。人身不只是享受世間欲樂的工具，更是聞法、持戒、修定與培養智慧的重要因緣。
汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄備受諸苦。
欺騙的人對修行者說：你現在應當相信我的話，修習種種艱苦的行為。只要從高巖跳下，或者投入烈火，捨棄現在的身體，死後就能生到梵天，長久享受快樂。受到邪見迷惑的人，竟然完全相信這種說法，便依照對方的話捨棄生命。然而，經文指出，這樣做並不能得到承諾中的梵天快樂，反而墮入地獄，承受種種痛苦。
汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。當生梵天長受快樂。
邪見以生天享樂作為誘惑，要求人透過危險而傷害生命的行為取得果報。這並不是佛法所教導的修行。真正的修行應以戒行、善業與智慧為基礎，而不是以自我傷害換取未來幸福。任何以傷害身命作為修行必要條件的教導，都應拒絕。
便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄備受諸苦。
受騙者完全聽從邪見，最後失去生命，也沒有得到期待的安樂。經文藉由地獄苦報警示，錯誤知見若進一步引導人造作嚴重不善行為，後果可能十分痛苦。修行應當遠離不符合因果與慈悲的邪行。
既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是
受到邪見欺騙的人，不但失去難得的人身，也沒有得到原先期望的快樂果報。這就如同那個貧人，聽信別人燒衣得好衣的承諾，最後把原有衣服燒光，卻什麼也沒有得到。
既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是
貧人燒掉衣服，失去原本能夠遮身的資具；受邪見迷惑的人傷害生命，則失去修行所依靠的人身。兩者都因貪求虛妄成果，反而毀損原本珍貴的因緣。
（三○）牧羊人喻
昔有一人。巧於牧羊其羊滋多。乃有千萬極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。便作方便往共親友而語之言。我今共汝極成親愛。便為一體更無有異。
從前有一個人，非常擅長牧養羊群，因此羊隻不斷繁殖增加，數量竟然達到千萬之多。然而，這位牧羊人十分慳吝貪著，不願意把財物拿出來使用，也不願與他人分享。當時另有一個十分善於欺騙的人，便想出計策，主動接近牧羊人，與牧羊人交往並建立友誼。這個騙子對牧羊人說：我現在與你已經非常親近，我們就像一個人一樣，彼此之間再也沒有任何分別。
巧於牧羊其羊滋多。乃有千萬極大慳貪不肯外用。
牧羊人擁有非常多的羊，卻因慳貪而不願使用財物。財富雖然不斷增加，內心卻始終受到貪著束縛。修行人若只累積知識與功德，卻不願利益他人，也可能落入相似的執取。
我今共汝極成親愛。便為一體更無有異。
騙子先用親切的話語與牧羊人建立信任，強調彼此親密無間，使牧羊人放下戒心。這提醒我們，言語親切不一定代表真誠，若缺乏智慧辨別，便可能因貪求情感依靠而受到欺騙。
我知彼家有一好女。當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財物。
騙子接著告訴牧羊人：我知道有一戶人家，家中有一位很好的女子，我可以替你求婚，讓那位女子成為你的妻子。牧羊人聽見這番話，心中十分歡喜，便拿出許多羊隻與其他財物送給騙子。雖然牧羊人尚未見到那位女子，也不知道婚事是否真實，卻因期待成婚而輕易交付財物。
當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財物。
騙子只憑一句承諾，便使原本十分慳貪的牧羊人拿出大量財物。這顯示牧羊人的布施並非出於慈悲，而是受到欲望牽引，希望藉財物換取自己喜愛的對象。
其人復言汝婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語。便大啼泣噓欷不已。
騙子後來又告訴牧羊人：你的妻子今天已經生下一個兒子。牧羊人甚至還沒有見過自己所謂的妻子，卻一聽說兒子出生，就十分歡喜，又拿出許多財物送給騙子。過了一段時間，騙子再次告訴牧羊人：你的兒子出生後，現在已經死了。牧羊人聽到這個消息，便十分悲傷，不斷放聲哭泣，哀痛得無法停止。從妻子到兒子，整個故事都由騙子編造，牧羊人卻因深信不疑，而隨著虛假的消息歡喜悲傷。
牧羊之人未見於婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。
牧羊人連妻子都沒有見過，卻相信妻子已經生子，不但心中歡喜，還再次交付財物。這說明當心中充滿期待與貪戀時，便容易把未經證實的事情當成真實，失去審慎觀察的能力。
汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語。便大啼泣噓欷不已。
牧羊人原本因虛假的兒子出生而歡喜，後來又因虛假的兒子死亡而悲傷。雖然事情從未真正發生，牧羊人的心卻已經受到強烈苦惱。這顯示凡夫若執取妄想為真實，便可能因自己所相信的虛妄境界而生起深重憂苦。
世間之人亦復如是。既修多聞為其名利祕惜其法。不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法。後失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是
世間修行人也可能如此。有些人雖然聽聞、學習許多佛法，卻因貪求名聲與利益，把自己所學的法義祕密藏起來，不願意為他人教導、解說。這些人又受到有漏身心的迷惑，錯誤期待世間欲樂能夠長久，使自己像牧羊人相信虛構的妻子與兒子一樣，受到妄想欺騙。由於慳惜佛法、貪著欲樂，逐漸失去原本修習的善法。等到生命終了，身命與財物都無法保留，便生起強烈悲傷與憂苦。這正如牧羊人為從未真正擁有的妻兒而歡喜悲泣，終究受到虛妄想像的欺騙。
既修多聞為其名利祕惜其法。不肯為人教化演說。
修行人雖然聽聞許多佛法，若只把法義當成取得名聞利養的資本，而不願適當利益他人，便使多聞失去應有的作用。佛法的學習不只是知識累積，更應增長智慧、調伏煩惱，並依能力引導眾生離苦。
為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法。
有漏身心受到無明與貪愛影響，容易使人誤以為世間欲樂能夠長久。牧羊人相信從未見過的妻兒真實存在，正如凡夫執著不穩定的世間境界，希望從中得到永恆滿足。當心被虛妄期待牽引，便容易忘失修行，甚至損害原本的善法。
後失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是
生命終有盡時，世間財物也無法永遠保有。若一生只追逐名利與欲樂，卻沒有培養能夠依靠的善根，當無常現前時，便容易生起深重憂悲。牧羊人為虛構的妻兒悲泣，正是貪著與妄想使人受苦的明顯譬喻。
《今日修行觀照》
治鞭瘡的愚人，為了試驗治療方法而故意受傷，提醒我們修行必須明白法門的真正目的。若修習不淨觀，就應觀察身體無常、不淨與不可貪著的性質，而不是主動尋求欲境，讓貪心更加增長。
為婦貿鼻的故事，提醒我們不要只羨慕他人的名聲與功德。真正的戒德與智慧，必須透過自身持續修習而成，不能假借別人的成就，更不能為了供養而妄稱證量。
貧人燒衣的故事尤其值得警惕。難得的人身是修行的重要因緣，任何以傷害生命換取生天與解脫的教導，都不符合佛法的慈悲與正見。應珍惜生命，以持戒、修善、禪定與智慧培養真正的安樂。
牧羊人受到欺騙，為虛構的妻兒歡喜悲傷，使我們看見妄想如何牽動身心。當心中對某件尚未確認的事情生起強烈期待時，應先安住正念，辨明事實，不讓貪戀與恐懼支配自己的行為。
《慧照心得》
治鞭瘡的愚人，本來沒有傷口，卻為了試驗方法而讓兒子鞭打自己。這使我想到，修行若沒有正見引導，有時不但不能減少煩惱，反而可能因錯誤理解而增加苦惱。佛法的修學不在於模仿多少方法，而在於是否真正明白法義，讓貪瞋癡逐漸減少。
為婦貿鼻的故事，也讓我深深警惕。修行人最應珍惜的是自身清淨戒行，不是他人的讚歎與供養。若尚未具有相應德行，卻希望得到有德行者的名聲，便容易生起虛假與貪求。修行需要誠實面對自己，才能逐漸改正習氣。
貧人燒衣更提醒我，生命十分珍貴。既得難得人身，又有因緣聽聞佛法，就應把握時間精進修善。不可因羨慕殊勝果報而相信違背因果的教導，更不可傷害生命來求取解脫。
牧羊人雖然擁有大量羊群，內心卻仍受到慳貪與妄想束縛。當騙子用虛構的妻兒引動他的欲望時，牧羊人便隨著消息歡喜悲傷。想到這裡，也應反省自己是否常常因尚未發生的事情而生起貪戀、擔憂與執著。
願自己在往後修學中，不因無明而誤用法門，不因貪求而妄稱德行，不因邪見而損害生命，不因慳貪而祕惜正法。願一切所學都能成為調伏煩惱、增長智慧與利益眾生的真實資糧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛