《舊雜譬喻經》卷二（2）〈國王守信感化食人鬼・阿育太子轉瞋修善〉
《舊雜譬喻經》卷二（2）〈國王守信感化食人鬼・阿育太子轉瞋修善〉
一位國王為了履行布施的承諾，寧願返回食人鬼面前，也不願失去信用。阿育王的太子原本對沙門心懷瞋恨，卻因修行人善巧教導而轉念向善。另一則故事則以惡意破壞供養的果報，警示嫉妒與瞋恨的危害。佛陀進一步開示供養三寶的福德、以經戒互相教導的珍貴，以及生活知足而修道不自滿的重要。
（四○） 昔有梵志國王丐。王欲出獵。令梵志止殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。
過去有一位梵志向國王乞求財物。當時國王正準備外出打獵，便請梵志先留在宮殿中，等待自己回來。
國王隨後出城追逐禽獸，途中與隨行臣下失散，獨自來到山谷，遇見一名想要吃他的鬼。
國王原本只是外出狩獵，卻突然陷入生命危險。更重要的是，他在離開王宮之前，已經答應要回來幫助那名梵志。
王曰聽我言。朝來於城門中。逢一道人從我丐。我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。當來就卿受啖。
國王請食人鬼先聽自己說明。他表示，早晨在城門遇見一位向他乞求財物的道人，自己已經答應請對方留在宮殿等待。
因此，國王懇求食人鬼暫時放他回去，等他將財物交給道人、履行承諾之後，就會返回接受食人鬼的處置。
與此道人物已。當來就卿受啖。
國王明知返回可能失去生命，仍不願讓道人空等。他重視的不是財物本身，而是已經說出口的承諾。
故事以極端處境凸顯誠信的可貴。實際生活中，守信仍應與護生智慧相應，不必以犧牲生命作為履約的普遍標準。
鬼言。今欲啖汝。汝寧肯來還。王言。善哉誠無信者。我當念此道人耶。鬼則放王。
食人鬼聽後十分懷疑，認為自己既然想吃國王，國王怎麼可能在獲得自由之後，還願意回來。
國王回答，如果自己是沒有信用的人，又怎會始終記掛著那位等待布施的道人呢？
食人鬼聽了國王的話，便允許他離開。
我當念此道人耶。
國王以自己仍然惦念道人的事實，表明守信並非臨時用來逃脫的藉口。
食人鬼原本不相信有人會自願返回危險之中，卻因國王的態度而暫時停止傷害。
王還宮出物與道人。以國付太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝不敢食也。
國王返回王宮，先取出財物交給等待的道人，完成布施的承諾。
接著，他將國家交付太子治理，再回到山谷，依照先前的約定前往食人鬼面前。
食人鬼見國王果然返回，深受他的誠實感動，不但沒有吃他，反而向他禮拜致謝。
鬼見王來感其至誠。禮謝不敢食也。
食人鬼原本只想滿足食欲，卻因國王真誠守信而改變心意。
國王沒有使用武力降伏食人鬼，而是以不欺的德行，使對方主動停止傷害。
師曰。王以一誠全命濟國。何況賢者奉持五戒。布施至意其福無量也
講述者指出，國王僅憑真誠守信，便保全自己的生命，也使國家免於失去君主的危難。
如果修行人能進一步奉持五戒，以至誠心實踐布施，所形成的福德更是廣大難量。
王以一誠全命濟國。
國王的誠信不只使自己免於被食人鬼殺害，也使國家得以安定。
一個人的德行，可能影響周圍許多人的安危。守信若與持戒、布施相應，便能成為利益眾生的力量。
奉持五戒。布施至意其福無量也
五戒使人在日常生活中學習不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；布施則幫助我們減少慳貪，增長慈悲。
若能以真誠心持戒布施，便不只是求取福報，更是在培養清淨的修行根本。
（四一） 昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王時。悉當殺諸道人。
過去阿育王經常歡喜布施飲食，供養出家沙門。
他讓太子親自安排、分配供養所需的物品，希望太子參與修福。
然而，太子心中卻暗自生起瞋恨，認為這些供養十分令人厭煩，甚至想著自己將來繼承王位時，要把所有道人殺掉。
我作王時。悉當殺諸道人。
阿育王希望太子學習布施，太子卻因內心不願意而生起極端惡念。
同樣一件供養善事，若缺乏正確理解，也可能使尚未調伏煩惱的人產生抗拒。
道人心知太子瞋恚。謂太子言。我不久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心意。
當時接受供養的道人，知道太子內心正在生起瞋恨。
道人便對太子說，自己不會長久留在人間。
太子聽後十分驚訝，發現道人竟然知道自己的心念，因此對修行人的智慧生起新的認識。
道人明乃爾。知我心意。
太子原本輕視道人，甚至想在將來加以殺害。當他發現自己的惡念已被知道，便開始反省原先的態度。
這個轉變提醒我們，對自己尚不了解的人與事，不應急於輕視，更不能因一時不滿便生起傷害之心。
即反念。我作王時。當供養道人勝我父。心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。我生天上已。
太子隨即改變原先的想法。
他發願將來自己成為國王時，要比父親更加恭敬、更加努力供養修行人。
太子的心因此逐漸柔和，捨棄先前的惡念，轉向善行。
道人則告訴他，等到太子真正成為國王時，自己早已往生天上。
心遂和則去惡就善。
太子的轉變，不只是停止殺害道人的念頭，更進一步發願供養三寶。
從瞋恨轉為恭敬，從想要傷害轉為願意布施，顯示心念的方向一旦改變，未來的行為也能隨之轉變。
太子曰。聖哉沙門。後作國王。以五戒十善為國政。遂致隆平矣
太子聽聞道人的話，讚歎沙門具有殊勝德行。
後來太子繼承王位，成為國王，便以五戒與十善作為治理國家的準則。
由於重視不殺生、不偷盜、不妄語等善行，國家逐漸安定，人民生活也趨於太平。
以五戒十善為國政。遂致隆平矣
太子原先的瞋恨若沒有改變，將來掌握國家權力時，便可能使許多人受到傷害。
幸而他在繼位之前轉念向善，後來將持戒與十善落實於治理，使個人的修行轉變成利益人民的力量。
（四二） 昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。
過去有一位富貴人家的男子，娶了兩位妻子。
其中一位妻子每天準備美好的飯食，供養前來乞食的沙門。沙門也經常到她家接受供養。
另一位妻子看見這種情形，心中卻生起嫉妒與怨恨。
小婦患毒之。
同樣面對修行人接受供養，一位妻子生起歡喜布施之心，另一位卻生起嫉妒。
他人的善行原本不會損害自己，但若心中執著比較，便容易把別人的善緣當成自己的不滿。
明日沙門復來。小婦則出取缽。以不淨著缽中。以飯置上授還沙門。沙門持去。於山中適欲飯。見不淨則澡洗缽。後不敢復往。
第二天，沙門再次前來乞食。
心懷嫉妒的妻子主動接過沙門的缽，先將污穢之物放入缽中，再把飯食覆蓋在上面，交還給沙門。
沙門帶著飯食返回山中，正準備用餐時，才發現缽中藏有污穢之物。
他只好將缽洗淨，此後便不敢再前往那戶人家乞食。
以不淨著缽中。以飯置上授還沙門。
這位妻子不是單純不願布施，而是故意污染供養的飯食，企圖使沙門受到羞辱與傷害。
她利用外表看似正常的供養掩蓋惡意，使原本能夠修福的機會轉成造惡的因緣。
小婦口中及身體則俱臭。人見皆走避。後壽終墮沸屎地獄。如是展轉三惡道數千萬歲。
這位妻子造作惡行之後，故事說她的口中與身體都散發惡臭，使周圍的人見到便遠遠避開。
後來她壽命終了，墮入沸屎地獄受苦，又在三惡道中長久流轉。
這些敘述以強烈的苦報景象，警示故意污染飲食、懷惡意傷害他人的業果。
後壽終墮沸屎地獄。
故事將她以污穢之物傷害沙門的行為，與後來遭受污穢苦境的果報相互對照。
這是佛典敘事中的業報警策，不應據此判斷現實中身體有異味或患病的人必然造過相同惡業。
罪畢得為人。常思欲食大便不得腹中絞痛。後為人婦。夜起盜食大便。如是數數。夫怪之便往尋視。見婦食屎。此宿命行所致也
故事說，這位妻子經歷惡道苦報之後，終於再次得到人身。
然而，她仍受到過去業緣影響，常有想吃污穢之物的異常欲望；若不能滿足，腹中便感到劇烈疼痛。
後來她成為人妻，經常在夜間偷偷起身，食用污穢之物。
丈夫察覺她的行為異常，便暗中觀察，最後發現這件事情。
故事將這種遭遇歸於過去惡業的延續。
此宿命行所致也
這段因緣強調，惡意造作的行為可能帶來長遠苦果。
修行時應把注意力放在當下能否止惡，而不是根據他人的身體狀況或異常行為推斷其宿世罪業。現實中遇到身心困擾者，仍應給予尊重與適當協助。
人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立其福無量。
修行中有四種難得成就的善事。
第一是興建佛塔，供人禮敬與憶念佛德；第二是建立供僧眾居住、修行的寺舍；第三是準備飲食供養比丘僧；第四是自己出家成為沙門，修學正法。
這四種善行，都與護持三寶、延續佛法及修道有關，因此具有廣大的修福意義。
是四事以立其福無量。
佛塔使人有機會禮佛，僧舍使修行人能夠安住，飲食供養幫助僧眾維持生活，出家則是親自投入戒定慧的修學。
四種善行雖然形式不同，卻都能成為佛法住世的助緣。
所以者何。三界時有耳。已得作人復有財產。能拔慳貪之本。應時施惠功業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳
為什麼這些善行難得？因為眾生在三界流轉，能夠得到人身、又具備可供布施的財物與因緣，並不是時時都能遇到。
即使擁有財產，仍須願意拔除慳貪，及時將財物用來利益他人，才能真正成就布施功德。
這種福德的深遠果報，唯有佛陀能夠究竟了知。
能拔慳貪之本。應時施惠功業純立。
布施的可貴，不只是將財物交給別人，更在於願意放下內心的慳吝與占有。
有財物卻不願分享，便失去修福的機會；能在適當時機歡喜布施，才能使善心真正落實。
佛言。比丘不以飯食轉相呼為親道。唯以經法轉相教誡為親耳。比丘以飲食美味轉相貢施。見世於比丘善名。後世無所應。於佛得惡論。
佛陀告訴比丘，出家人不應只因彼此以飲食互相招待，就認為這是真正的修道親誼。
比丘之間最珍貴的關係，是能以經教與正法互相勸勉、提醒與教誡。
如果僧眾只重視美味飲食的往來，或許暫時能得到人們稱讚，卻不能因此獲得真正的修道利益，甚至可能使外界對佛陀的教導產生誤解。
唯以經法轉相教誡為親耳。
真正的修道同伴，不只是彼此照顧生活，更應在修行上互相扶持。
當有人懈怠時能善意勸勉，對法義有疑惑時能共同討論，面對過失時能依戒法提醒，這才是深厚的法義親誼。
何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。於佛得惡論。
佛陀進一步說明，如果在家人看見比丘只重視美好的飯食與衣服，彼此以物質供養作為主要往來，便可能認為佛弟子只是追求生活享受。
人們甚至會將這種印象歸於佛陀的教導，使佛法受到不正確的議論。
佛弟子但以美飯食好衣轉相施耳。
出家人的行為不只影響個人的名聲，也可能影響社會大眾對佛法的認識。
若修行生活只顯現對衣食的重視，便容易使人忽略佛法真正教導的是離貪、持戒與解脫。
比丘以經戒道法轉相請乃為大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。
佛陀指出，比丘若以經教、戒律與修道方法互相邀請、勸勉，才是真正深厚的修行友誼。
因為在家人看見僧眾如此往來，便會知道佛弟子重視的是經戒道法，而不是彼此交換物質享受。
比丘以經戒道法轉相請乃為大親厚耳。
真正的善知識，不一定總是順從自己的喜好，而是願意幫助自己認識正法、改正過失。
以法相交的情誼，能超越飲食與財物的往來，使彼此共同向解脫之道前進。
於比丘現世得善名。後世得解脫。於佛有善論。何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。
比丘若能以經戒道法互相教導，現世便能得到良好的名聲，未來也能以修道功德趣向解脫。
人們因此對佛陀生起正面的認識，明白佛陀作為比丘的導師，真正教導弟子的是經法與修道。
佛是比丘師。教弟子但以經道。
佛陀教導弟子的核心，在於修學正法、調伏煩惱、趣向解脫。
衣食是維持色身所需，卻不是出家修行的最終目的。若能分清生活所需與修道根本，便不容易因供養而忘失初心。
是故不必以飯食為惠也。但以善言轉相施上耳
佛陀因此指出，比丘之間不應只把飲食往來視為最重要的恩惠。
更值得珍惜的，是以善言、正法與修行教導互相布施，使彼此得到真正的法益。
但以善言轉相施上耳
善言不是單純說好聽的話，而是以真實、適時、有益的言語，幫助對方認識正法、遠離過失。
能使人減少煩惱、增長智慧的教導，具有超越物質供養的長遠價值。
佛言。比丘當知足。何等為當知足。謂趣求一衣一食。常在經行念不念。外求能止不亂意。是為知足。
佛陀告訴比丘，修行生活應當知足。
什麼是真正的知足？就是對衣服與飲食只求足以維持生活，不因貪求而不斷追逐更多物品。
比丘應經常經行修習，觀察自己的心念是否安住正法；對外在物質的追求能夠適時停止，不讓心因貪欲而散亂，這便是生活中的知足。
外求能止不亂意。是為知足。
知足不是什麼都不做，而是明白生活所需有其限度，不讓欲望無止境地擴大。
當衣食已經足以維持修行，便應將更多時間與心力用於持戒、禪修與聞思正法。
亦不當知足計。所謂經戒逮得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計知足也。如是為不當計足矣
佛陀接著指出，修行還有不應過早自認滿足的地方。
對經教、戒律、四禪、四空定，以及須陀洹、斯陀含等修行境界，都不應因已有部分成就，就認為自己再也不需要精進。
修行人應持續增長戒定慧，不因眼前所得而停滯。
未可計知足也。
佛陀將生活知足與修道精進清楚分開。
對衣食財物應減少貪求，對戒行、禪定與智慧卻應不斷增上。若把生活上的知足誤解成修行上的停滯，便容易失去繼續向解脫前進的力量。
《今日修行觀照》
國王面對食人鬼，仍記得自己答應布施的承諾；阿育太子原本想要傷害道人，卻能在覺察錯誤後轉念向善。兩段故事都使我們看見，言語與心念會影響未來的行為。
與人約定的事情，是否認真履行？看見別人供養三寶時，是否生起歡喜隨喜之心？與共修法親相處時，是否只重視飲食往來，而忽略彼此在法義上的勸勉？
生活中也常有另一種偏差：對衣食享受永不滿足，對聞法修行卻容易認為已經足夠。
外求能止不亂意。是為知足。
若能減少不必要的物質追求，便能將更多時間用於誦經、持戒、禪修與觀照。當內心生起懈怠時，也應記得佛陀教導我們，對修道不能過早自滿。
《慧照心得》
國王答應布施道人之後，即使遭遇食人鬼，仍願意履行承諾。這使我想到，誠信不是只在平安順利時才值得遵守，而是要在各種境界中守護不欺的心。
阿育太子原本對道人心懷瞋恨，甚至想在將來成為國王時加以殺害。幸而他能及時轉念，最後以五戒十善治理國家。這也提醒我，惡念若能及早覺察、及早止息，未來的行為便有轉向善法的可能。
小婦因嫉妒而污染沙門的飯食，使我更加警覺，見他人行善時應當隨喜，不應因比較而生起瞋恨。若不能歡喜布施，至少也應守護不傷害的底線。
唯以經法轉相教誡為親耳。
佛陀對比丘的教導，使我想到共修法親之間最珍貴的情誼，不只是互相照顧生活，更是能夠一起聞法、討論法義、勸勉持戒與精進修行。
真正的善知識，應幫助彼此減少煩惱，而不是只讓彼此在世間情感與物質往來中得到滿足。
願自己常以五戒十善守護身口意，不因一時瞋恨破壞善緣；對生活所需知足，對聞法修慧不懈怠。願與一切共修法親互相勸勉，以正法為依歸，共同走向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛