《舊雜譬喻經》卷二（1）〈獵人菩薩發廣大願・盜釜者聞法悟道〉
《舊雜譬喻經》卷二（1）〈獵人菩薩發廣大願・盜釜者聞法悟道〉
一位獵人雖然以殺生為業，卻因佛陀暫不為他說法，而發起將來普度眾生的大願。一名想偷金釜的人，因聽聞罪福生死的道理，轉而慚愧悔過。阿那律以慈悲化解他人的苦難，比丘與獼猴卻因一時瞋恨釀成悲劇。鱉因不能謹慎言語而喪命，剃髮者則因至誠發願，感得後世修道的因緣。這些故事使我們看見，善惡的轉變，往往就在當下一念之間。
（三五） 佛為諸弟子說經。時有射獵人擔弩。及負十餘死鳥。過往觀佛。其意精銳。願聞說經心欲聽受。佛則止不為說之。
佛陀正在為弟子們說法。當時有一位獵人，肩上擔著弩，身上還背負十多隻已經死亡的鳥，從佛陀說法的地方經過。
獵人看見佛陀，心中生起強烈的聽法意願，希望能停下來接受教導。然而，佛陀卻停止說法，沒有立即為他開示。
其意精銳。願聞說經心欲聽受。
獵人雖然正在從事殺生之業，心中卻已生起聽聞佛法的願望。這說明一個人即使過去造作惡業，仍可能在適當因緣中生起向善之心。
佛陀沒有立即說法，並不代表輕視或捨棄獵人，而是另有教化因緣。
獵人退去。便言。若我作佛。必普遍為人說道。無所違逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆之。
獵人沒有聽到佛陀說法，便轉身離開。
然而，他並未因此放棄求法，反而發願：如果將來自己成佛，一定要普遍為眾生宣說正道，不使求法者失望。
阿難見到這個情形，便向佛陀請問：獵人已經專心想要聽聞教法，為什麼佛陀反而不為他說法？
若我作佛。必普遍為人說道。無所違逆。
獵人原本只是希望自己能夠聽法，後來卻將願望擴大，想到將來應使更多眾生都有聞法的機會。
這一念從個人求法轉向普遍利益眾生，正是故事中值得重視的轉變。
佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔為國王於眾婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。
佛陀告訴阿難，這位獵人其實是一位發心堅固的大菩薩。
過去世中，他曾經是一位國王，對宮中眾多女子不能平等相待。那些長期不受寵愛的女子，便共同以毒藥殺害國王。
國王命終之後，轉生到獵人家庭；那些曾經毒殺國王的女子，則墮入鳥獸之身。
此人是大菩薩。立心深固。
獵人眼前的身分與行為，並不能完全顯示他長遠修行的願心。佛陀指出他具有堅固的菩薩志願，使阿難明白，眾生過去與現在的因緣，可能遠比表面所見複雜。
今畢其罪。後又成就。若為說經恐其意懼墮羅漢道故不為說耳
佛陀說明，獵人與那些轉生鳥獸的眾生，正在經歷過去業緣所形成的果報；待這些罪業因緣終了，仍有進一步成就的可能。
佛陀之所以沒有立即為獵人說法，是因為擔心他當時的心志受到影響，轉而趣向阿羅漢道，未能繼續堅持原先廣大的菩薩願行。
若為說經恐其意懼墮羅漢道故不為說耳
佛陀考量的不是獵人眼前能否理解教法而已，也包括他長遠的修行方向。
這段故事特別強調菩薩發心的珍貴，並非否定阿羅漢的解脫成就，而是說明不同修行志願，具有不同的教化因緣。
（三六） 昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐作沙門。被服入眾僧中。
過去有一座佛寺，寺中放置一口金釜，用來烹煮各種飲食，供養修道人。
有一名普通人進入寺院，看見這口金釜，便生起貪念，想要將它偷走。
由於一時找不到下手的機會，他便假扮成沙門，穿上出家人的衣服，混入僧眾之中。
欲盜取之無所因。詐作沙門。
這個人原本只是看見金釜，隨後便生起偷盜之心，甚至假冒出家人以尋求機會。
貪念若沒有及時止息，便可能從內心的欲望，逐漸發展成欺騙與偷盜的行動。
聞上座論經說。諸罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。盜人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道跡。
這名想偷金釜的人，混入僧眾之後，聽見上座比丘講論佛法。
上座說明罪業、福業、生死流轉與修道證悟的重要道理，並指出善惡果報如影隨形、如響應聲，造作之後不能任意逃避。
盜賊聽聞這些教導，心中逐漸開悟，對自己原先想要偷盜的念頭生起慚愧與悔意。
他於是收攝散亂的心，專注思惟正法，最終證得見道的果位。
盜人意中開悟懷慚悔。
盜賊原本是為了偷取金釜才進入寺院，卻因聽聞因果道理，認識到自己行為的錯誤。
他沒有繼續為貪念尋找理由，而是願意慚愧、悔改，這便成為轉變生命方向的重要開始。
撰情專心則見道跡。
盜賊不只生起一時悔意，更能收攝心念，專注於佛法的思惟與修習，因此獲得見道的成果。
真正的懺悔，必須從內心認錯進一步落實到行為改變，才能使善根增長。
思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。為眾沙門具自道說。夫覺悟各有所因。心專一者莫不見諦也
盜賊回想自己得以聞法開悟的因緣，認為正是因為看見金釜，才有機會進入寺院聽聞佛法。
他因此說，這口金釜就是引導自己聞法的老師，便先向金釜禮拜，繞行三圈。
隨後，他向眾沙門完整說明自己原先想要偷盜，以及後來聽法悔悟的經過。
故事最後指出，眾生覺悟各有不同因緣；若能專心修行，便有機會見到真諦。
夫覺悟各有所因。心專一者莫不見諦也
金釜原本引起盜賊的貪念，後來卻成為他進入寺院聞法的因緣。
真正使他覺悟的，不是金釜本身具有特殊力量，而是他聽聞正法之後，願意反省、悔過並專心修行。
（三七） 昔阿那律已得羅漢。眾比丘中顏容端正有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。見之謂是女人。邪性泆動欲干犯之。
過去，阿那律已經證得阿羅漢果。他的容貌在比丘眾中十分端正，外表柔美。
有一次，阿那律獨自在草叢間行走，一名行為輕浮的年輕人看見他，誤以為他是女子，便生起不正當的欲念，企圖侵犯他。
邪性泆動欲干犯之。
年輕人只因外貌便生起邪欲，甚至企圖侵犯他人，顯示欲望失去約束時，可能迅速轉成傷害行為。
無論對方具有什麼外貌或身分，都不應成為侵犯的理由。
知是男子自視其形變成女人。慚愧鬱毒自放深山。遂不敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。謂已死亡悲號無寧。
年輕人發現阿那律是男子之後，又看見自己的身形發生變化，成為女子之身。
他因先前企圖侵犯阿那律的行為而感到羞愧，心中憂苦，便獨自躲入深山，不敢返回家中。
這樣經過了好幾年，家中的妻子與孩子始終不知道他的去向，以為他已經死亡，因而悲傷哭泣，生活不得安寧。
慚愧鬱毒自放深山。
年輕人因自己的過失而陷入深重痛苦，甚至不敢面對家人。
故事以身形變化呈現特殊業緣，但不應因此將任何性別或身體狀態視為罪惡的證明。真正需要反省的，是他先前企圖侵犯他人的行為。
阿那律行分衛往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞丐福力使得生活。阿那律默然不應。心有哀念。乃至山中求與相見。
後來，阿那律外出乞食，來到年輕人的家中。
他的妻子流著眼淚，訴說丈夫多年沒有回家，家人失去依靠，只能乞求幫助，勉強維持生活。
阿那律聽後沒有立即回答，心中卻生起悲憫，便前往山中尋找那名年輕人，希望能與他相見。
阿那律默然不應。心有哀念。
阿那律曾經是年輕人企圖侵犯的對象，如今卻沒有因過去的事情而捨棄他與他的家人。
聽見妻子與孩子生活困苦，阿那律生起慈悲，主動尋找失蹤的人，使一家人有重新團聚的機會。
此人便悔過自責其身。還成男子。遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向之。反受其殃也
年輕人見到阿那律後，深切反省自己過去的錯誤，誠心悔過。
故事說，他的身形恢復原來的樣子，終於能夠返回家中，與妻子及孩子重新相見。
最後指出，不應以惡念、惡行對待已經證道的修行人，否則可能反而招致苦果。
凡得道人不可以惡向之。反受其殃也
故事特別以阿那律的聖者身分警示惡業，但不侵犯、不傷害的原則，並不限於修行人。
任何眾生都不應受到侵犯。年輕人真正值得學習的轉變，是認清過失、願意悔改，並重新承擔家庭責任。
（三八） 昔有比丘。於空閑樹下坐行道意。樹上有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以餘飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。
過去有一位比丘，在寂靜的樹下坐著修行。
樹上有一隻獼猴，看見比丘用飯，便下樹停留在他身邊。
比丘將剩餘的飯食分給獼猴。獼猴得到食物後，便去取水，供比丘洗滌使用。
比丘以餘飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。
比丘以食物幫助獼猴，獼猴也以取水回應，形成彼此照顧的關係。
即使是動物，也可能因受到善待而表現親近與回報。這使我們看見，慈悲不應只限於人類。
如是連月。後日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。以杖捶誤中墮地獼猴即死。
比丘與獼猴這樣相處了好幾個月。
有一天，比丘用飯時忽然忘記留下食物，獼猴沒有得到平日習慣的飯食，便大發脾氣。
牠取走比丘的袈裟，爬到樹上，將袈裟撕裂破壞。
比丘見狀也生起憤怒，責罵獼猴，並拿起木杖擊打。沒想到失手打中獼猴，使牠從樹上墜落，當場死亡。
獼猴不得食大怒。
獼猴長期得到食物，逐漸形成期待。當期待沒有得到滿足，便由失望轉成憤怒，最後破壞比丘的袈裟。
這也提醒我們，若對他人的幫助生起理所當然的執取，一旦不能如願，便容易忘記過去受到的恩惠。
比丘忿。此畜生。以杖捶誤中墮地獼猴即死。
比丘原本願意分食給獼猴，卻在袈裟被破壞時失去耐心，以木杖擊打，造成無法挽回的結果。
即使沒有殺害的預定目的，憤怒中的動作仍可能造成嚴重傷害。修行人更應在瞋心生起時，立即停止可能傷害生命的行為。
數獼猴並來譟讙。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。則合會諸比丘。推問其意。此比丘具說其實。
獼猴死亡後，另外幾隻獼猴一同前來，發出喧鬧的聲音。
牠們共同抬著死去的獼猴，來到佛寺之中。
僧眾見到這個情形，知道其中必有緣故，便召集比丘共同詢問事情經過。
造成獼猴死亡的比丘，於是將整件事情如實說明。
此比丘具說其實。
比丘雖然因一時憤怒造成傷害，但在僧眾詢問時，沒有隱瞞自己的行為。
如實說明過失，是面對錯誤的重要一步。唯有不再遮掩，才能進一步反省並建立避免重犯的方法。
於是造教。自從今日比丘每食。皆當割省留餘以施蠕動。不得盡之。檀越丐飯由此為始也
僧眾了解事情經過後，便制定教導：從此以後，比丘每次用飯，都應節省一部分食物，留下餘食布施給微小眾生，不應將食物全部用盡。
故事最後說明，這便是施食給其他眾生的因緣起始。
皆當割省留餘以施蠕動。
獼猴死亡的事情，使僧眾更加重視對微小生命的照顧。
布施不只面向有能力表達感謝的人，也應包括無法言語、生活脆弱的眾生。實踐時仍須注意食物是否適合動物食用，避免好意造成新的傷害。
（三九） 昔有鱉遭遇枯旱。湖澤乾竭不能自致有食之地。時有大鵠集住其邊。鱉從求哀乞相濟度。鵠啄銜之飛過都邑上。
過去有一隻鱉，遇到長久乾旱，湖泊與沼澤的水都已乾涸，牠無法靠自己的力量前往有食物的地方。
當時有一隻大鵠停留在附近，鱉便向牠哀求，希望能得到幫助，離開乾旱之地。
大鵠於是用嘴銜起鱉，帶著牠飛越城邑上空。
鱉從求哀乞相濟度。
鱉因環境乾旱而陷入生存困境，無法單靠自己脫險，只能向大鵠求助。
大鵠願意幫助，顯示眾生之間可以相互扶持。接受幫助時，也應明白自己需要配合哪些條件，才能安全度過危難。
鱉不默聲問。此何等如是不止。鵠便應之之應口開。鱉乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。不謹口舌其譬如是也
大鵠銜著鱉飛過城邑時，鱉卻不能保持安靜，開口詢問下面是什麼地方，又不斷說話。
大鵠也開口回答，鱉因而失去原本的支撐，從空中墜落地面。
地上的人抓住牠，將牠殺害、分割食用。
故事最後以鱉的遭遇譬喻人若愚昧而缺少思慮，不謹慎言語，便可能因口舌招致災禍。
不謹口舌其譬如是也
鱉原本已經得到大鵠救助，只要保持安靜，便可能安全到達新的棲身之處。
然而，牠在不適合說話的時候開口，使原本的救命因緣轉成喪命的原因。
這不是說所有沉默都正確，而是提醒我們，說話應考量時機、處境與可能造成的後果。
昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地作禮言。願令我後世心意淨潔智慧如道人。道人言。令卿得慧勝我。
過去有一位沙門，請一名剃髮的人替自己剃頭。
剃髮完成後，那人向沙門恭敬頂禮，並發願希望自己來世心意清淨，具有如同沙門一般的智慧。
沙門聽後，也祝願他將來得到的智慧能夠超過自己。
願令我後世心意淨潔智慧如道人。
剃髮者雖然只是從事日常工作，卻因接觸修行人而生起清淨發願。
他所求的不是財富或地位，而是心意清淨與智慧增長，顯示他已經將目光轉向修行的長遠利益。
令卿得慧勝我。
沙門沒有因對方只是替自己剃髮的人，就輕視他的願望，反而祝福他將來具有更殊勝的智慧。
這份祝願沒有嫉妒與比較，而是歡喜他人向善，願意成就他人的修行。
其人作禮而去。後命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家作子。後得作沙門。智慧得見道道。跡此至意所致也
剃髮者向沙門禮拜後便離開。
後來他壽命終了，往生忉利天。待天上壽命結束，又轉生到富貴人家，成為家中的兒子。
長大之後，他得以出家成為沙門，具足智慧，並證得見道的成果。
故事最後指出，這些善果與他當初至誠發願的心意有關。
後得作沙門。智慧得見道道。
剃髮者最初只是希望來世具有清淨心與智慧，後來卻逐漸具足出家修行的因緣，最終證得聖道。
這顯示清淨發願具有長遠意義。願心若能與善行相應，便可能在不同生命階段持續成熟。
《今日修行觀照》
獵人雖然造作殺生之業，卻能生起普遍為眾生說法的大願；盜釜者原本心懷貪念，卻在聽聞佛法後真誠悔過。兩人的轉變提醒我們，不應因過去的錯誤，就認為自己永遠不能向善。
阿那律以慈悲幫助曾經企圖侵犯自己的人，比丘卻因袈裟被獼猴撕裂而生起瞋恨。兩種不同的回應，也使我們看見調伏自心的重要。
生活中若遇到不如意的事情，是否立即以憤怒回應？聽見別人說話時，是否因一時衝動而失去分寸？看見修行人或善知識時，是否願意生起學習與精進的心？
夫覺悟各有所因。心專一者莫不見諦也
每個人接觸佛法的因緣不同，有人因聽法悔過，有人因受到慈悲感化，有人則從日常工作中生起求道之願。
重要的不是起點是否殊勝，而是能否把握當下的善緣，真正改變自己的身口意。
《慧照心得》
獵人肩負十多隻死鳥，卻在佛陀面前生起聞法之心，後來更發願將來成佛，普遍為眾生說法。這使我想到，眾生雖有不同業緣，卻不能因此輕視任何一念向善的心。
盜釜者原本為了偷取金釜而假扮沙門，沒想到聽聞上座說法後，竟然生起慚愧，專心修行而證得見道。這段因緣使我深刻體會到，佛法的珍貴不只在於使善人更加向善，也在於使已經走錯方向的人，有機會重新回到正道。
阿那律面對曾經企圖傷害自己的人，仍願意以慈悲幫助他的家人；比丘卻因一時瞋恨，失手打死獼猴。兩個故事放在一起，更提醒我：修行不能只在平靜時談慈悲，而要在受到冒犯、財物受損時，仍能守護不傷害的心。
盜人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道跡。
一個人願意真誠面對過失，便有可能從貪欲中醒悟，走向清淨修行。若只在口頭承認錯誤，內心卻不願改變，便難以真正離開舊有習氣。
剃髮者的發願也使我受到啟發。他並未求取世間富貴，而是願自己來世心意清淨、智慧增長。這份單純的求道心，最終成為證得聖道的長遠因緣。
願自己不因眾生過去的過失而失去慈悲，也不因自身一時的善行而生起驕慢。願常懷慚愧，謹慎言語，戒殺護生，遠離貪瞋，珍惜聞法與共修的因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛