《舊雜譬喻經》卷一（10）〈國王買禍招致災亂・鸚鵡慈心救火護生〉
《舊雜譬喻經》卷一（10）〈國王買禍招致災亂・鸚鵡慈心救火護生〉
一個原本安樂的國家，因國王想知道災禍的模樣，反而招來遍國災難；一隻鸚鵡雖然力量微小，卻因不忍眾生受苦，感動天神降雨滅火。另有三人為爭奪黃金互相殺害，以及婦人利用丈夫的信任設計欺瞞的故事。四段因緣，使我們看見好奇、貪欲、慈悲與欺瞞所帶來的不同結果。
（二二） 昔有一國。五穀熟成人民安寧。無有疾病。晝夜伎樂無憂也。王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見也。
過去有一個國家，五穀成熟，農作豐收，人民生活安寧，沒有疾病困擾。國中日夜都有音樂娛樂，人們過著無憂的生活。
國王卻向群臣詢問，自己聽說天下有一種稱為禍的事物，究竟是什麼模樣。群臣回答，他們也從未見過。
五穀熟成人民安寧。無有疾病。晝夜伎樂無憂也。
國家原本具足豐收、健康與安寧的條件，人民沒有迫切的災難需要解決。國王卻沒有因此珍惜眼前福報，反而對未知的災禍生起好奇。
王便使一臣至鄰國求買之。天神則化作一人。於市中賣之。狀類如豬持鐵鎖繫縛。臣問。此名何等。答曰禍母。曰賣幾錢。曰千萬。
國王竟然派遣一名臣子前往鄰國，尋找可以購買的災禍。
天神於是變化成一個人，在市場上出售一件形狀像豬、身上以鐵鎖綑綁的東西。
臣子詢問這是什麼，對方回答叫作禍母。臣子又問價錢，賣主說要一千萬。
王便使一臣至鄰國求買之。
國王原本只是想知道災禍的模樣，卻進一步命人購買。好奇一旦失去分寸，便可能從念頭變成行動，使原本不必發生的危險逐漸形成。
臣便顧之問曰。此何等食。曰日食一升針。臣便家家發求針。如是人民兩兩三三相逢求針。使至諸郡縣擾亂在所患毒無憀。
臣子決定買下禍母，又詢問牠需要吃什麼。賣主回答，禍母每天必須吃一升針。
臣子便開始挨家挨戶徵求針。人民兩三人成群，到處尋找針，連各郡縣也受到影響。
為了供養禍母，官吏不斷向人民索取物品，使各地陷入擾亂，百姓深受其苦，生活不得安寧。
曰日食一升針。臣便家家發求針。
禍母每日所需的食物十分奇特，臣子卻沒有因此警覺，反而將供養牠的負擔轉嫁給全國人民。國王一時的好奇，開始變成百姓長久的痛苦。
臣白王。此禍母致使民亂男女失業。欲殺棄之。王言大善。便於城外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身體赤如火。
臣子向國王稟告，禍母已經使人民生活混亂，男女都無法安於原本的工作，因此建議將牠殺死丟棄。
國王同意這項提議。
眾人便把禍母帶到城外，試圖用刺、砍、擊打等方式殺死牠，卻都不能使牠受傷或死亡。
最後，他們堆積木柴放火焚燒，禍母的身體被燒得通紅，如同火焰一般。
此禍母致使民亂男女失業。
災禍已經不只是國王自己的問題，而是使百姓失去正常生活。當一項決策造成普遍傷害時，應及時停止錯誤，並設法減少損失，而不是等到無法收拾才尋求補救。
便走出過里燒里過市燒市入城燒城。如是過國遂擾亂人民飢餓。坐厭樂買禍所致
禍母受到火燒後，竟然帶著火焰奔走。
牠經過村里，村里便被燒毀；經過市場，市場也遭火焚；進入城中，又使整座城陷入火災。
如此一路經過國土，造成廣大災難，人民生活混亂，甚至陷入飢餓。
這一切都是因為國王原本享有安樂，卻不知珍惜，反而主動購買災禍所造成的結果。
坐厭樂買禍所致
國王不是因為缺少安樂才招致災難，而是因為不懂得珍惜已經具足的福報。當好奇與放逸失去智慧引導，即使原本生活安穩，也可能親手破壞幸福。
（二三） 昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥畜獸。轉相重愛不相殘害。鸚鵡自念。雖爾不可久也。當歸耳便去。
過去有一隻鸚鵡，飛到另一座山中停留。
山裡生活著許多鳥類與走獸，彼此相互愛護、尊重，不會任意傷害對方。
鸚鵡雖然喜歡這個地方，卻想到自己不能永遠停留，於是決定返回原本居住的地方。
山中百鳥畜獸。轉相重愛不相殘害。
山中的眾生雖然種類不同，卻能彼此愛護，不互相殘害。這種和睦相處的環境，使鸚鵡留下深刻印象，也成為牠後來願意冒險救護眾生的重要因緣。
卻後數月大山失火四面皆然。鸚鵡遙見便入水。以羽翅取水飛上空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是往來往來。
幾個月後，那座大山突然發生火災，四面都燃起猛烈火焰。
鸚鵡從遠處看見山林失火，便立即飛入水中，讓羽毛沾滿水，再飛到火場上空，將羽毛間的水灑向火焰，希望能夠撲滅大火。
牠就這樣一次又一次往返水邊與火場，不斷嘗試救火。
以羽翅取水飛上空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。
鸚鵡身體微小，每次能帶走的水極為有限，卻沒有因此放棄救護山中眾生。牠不是不知道火勢猛烈，而是因為不忍其他生命受苦，才盡自己所能行動。
天神言。咄鸚鵡。汝何以癡。千里之火寧為汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而不滅也。
天神看見鸚鵡不斷救火，便責問牠為何如此愚癡。
天神認為，廣達千里的大火，怎麼可能只靠鸚鵡兩隻翅膀所帶的少量水就能撲滅？
鸚鵡回答，自己本來就知道，單靠這點水無法撲滅整座山的大火。
我由知而不滅也。
鸚鵡並非不知道自己的能力有限，也沒有誤以為幾滴水就能撲滅大火。牠明白事情艱難，仍然願意行動，正顯示慈悲不是不顧現實，而是在認識現實之後，仍不忍放棄受苦的眾生。
我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆仁善悉為兄弟。我不忍見之耳。天神感其至意。則雨滅火也
鸚鵡接著告訴天神，自己過去曾經住在這座山中。
山裡的鳥類與走獸都十分仁慈善良，彼此如同兄弟一般相待。如今看見牠們遭遇火災，自己實在不忍心袖手旁觀。
天神聽見鸚鵡的話，深受牠真誠的慈悲心感動，於是降下大雨，將山林大火撲滅。
皆仁善悉為兄弟。我不忍見之耳。
鸚鵡救火不是為了得到報答，也不是因為牠仍住在山中，而是念及過去眾生彼此愛護的善緣，不願看見牠們受苦。
真正的慈悲，不因自己已經離開某個地方，就忘記曾經得到的善意。
天神感其至意。則雨滅火也
鸚鵡的力量雖然不足以撲滅大火，真誠的護生心卻感動天神，使火災最終得以止息。
故事以降雨滅火顯示至誠慈悲的殊勝，也提醒我們，不應只以眼前能力判定善行的價值。盡心救護眾生，本身便是值得培養的善業。
（二四） 佛與比丘俱行。避入草中。阿難問佛。何因捨道行草中。佛言。前有賊。後三梵志當為賊所得。
有一次，佛陀與比丘們一同行走，途中卻離開道路，走入草叢之中。
阿難見到佛陀改變行走方向，便詢問為何不繼續走在道路上。
佛陀回答，前方有賊，後面將有三位梵志到來，會因為這個賊而遭遇災難。
阿難問佛。何因捨道行草中。
阿難看見佛陀離開原本的道路，沒有自行猜測，而是恭敬詢問原因。修學時遇到不明白的事情，能夠提出問題，便有機會進一步了解其中因緣。
三人後來。見道邊有聚金。便止共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中殺二人。我當獨得金。
後來果然有三位梵志經過，看見道路旁堆積著黃金，便停下來共同拾取。
三人商量之後，派其中一人返回聚落購買食物。
不料，負責買飯的人生起貪心，暗中將毒藥放入飯食，打算毒死另外兩人，好讓自己獨占全部黃金。
一人取毒著飯中殺二人。我當獨得金。
三人原本共同取得黃金，其中一人卻因貪欲生起殺心，甚至打算利用同伴對食物的信任加害他們。
財物本身並不必然造成傷害，真正使人走向惡業的，是希望獨占利益而不惜傷害他人的貪心。
二人復生意見來便共殺之。已便食毒飯俱死。三各生惡意。展轉相殺如是也
留在原地的兩人也生起相同的貪念，打算等買飯的人回來後，共同將他殺死，獨占黃金。
那人回來時，兩人果然動手殺害了他。
隨後，兩人吃下已經被下毒的飯食，也一同死亡。
三個人都因貪求黃金而生起惡念，最後互相殘害，沒有任何一人真正得到財富。
三各生惡意。展轉相殺如是也
三人都認為只要除掉別人，自己就能獨得黃金，卻沒有想到別人也可能生起相同惡念。
當每個人都只想獨占利益，不再顧念他人的生命，最後便形成彼此傷害的結果。
（二五） 昔有四姓藏。婦不使人見。婦值青衣作地窟。與琢銀兒相通。夫後覺。婦言。我生不行。卿莫妄語。
過去有一位出身富貴家族的男子，將妻子藏在家中，不讓其他人看見。
妻子卻遇到一名青衣僕役，藉由挖掘地下通道，與一名製作銀器的男子私下往來。
丈夫後來察覺這件事情，妻子卻否認，表示自己從來沒有外出，要求丈夫不要胡亂指責。
婦言。我生不行。卿莫妄語。
妻子面對丈夫的懷疑，沒有如實說明自己的行為，反而以否認掩飾事情。
這段因緣同時呈現丈夫以藏匿方式限制妻子，以及妻子以欺瞞方式處理關係的問題。控制與欺騙都不能建立真正的信任。
夫言。當將汝至神樹所。婦言佳。持齋七日入齋室。婦密語琢銀兒。汝當云何。汝詐作狂亂頭。於市逢人。抱持牽引之。
丈夫決定帶妻子前往神樹所在之處，希望藉此查明事情真相。
妻子表示同意，並依照安排持齋七日，進入齋室。
然而，她暗中告訴那名製作銀器的男子，要求他假裝成披頭散髮、神志狂亂的人，在市場上遇見自己時，突然將她抱住並拉扯。
婦密語琢銀兒。汝當云何。汝詐作狂亂頭。
妻子表面答應接受查驗，暗中卻與男子商議欺瞞的方法。她不是準備誠實面對事情，而是想利用事先安排的情境，使丈夫相信自己無辜。
夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見市。卿將我過市。琢銀兒便抱持臥地在所為婦便哮呼其夫。何為使人抱持我。
七日齋戒結束後，丈夫帶妻子外出。
妻子說，自己從未見過市場，希望丈夫帶她經過市場。
當兩人走到市場時，製作銀器的男子便按照事先約定，突然抱住妻子，並與她一同倒臥在地。
妻子立即大聲呼喊丈夫，責問他為何讓別人抱住自己。
婦便哮呼其夫。何為使人抱持我。
妻子明明事先安排了這場戲，卻故意在丈夫面前表現得像是受到陌生人侵犯。她利用丈夫不知道事情真相的處境，將自己的欺瞞包裝成無辜受害。
夫言。此狂人耳。夫婦俱到神所叩頭言。生來不作惡。但為此狂所抱耳。婦則得活。夫默然而慚。婦人[(女/女)*干]詐乃當如是也
丈夫見到男子的舉動，以為對方只是神志狂亂的人。
夫妻二人隨後來到神樹前叩頭。妻子宣稱自己從來沒有做過不善之事，只有剛才在市場上被一名狂人突然抱住。
由於這場事先安排的欺騙，妻子得以逃過丈夫的責難。丈夫則因自己先前的懷疑而感到慚愧，默然不語。
故事最後以對婦人欺詐的批評作結。這是針對故事中人物行為的評斷，不應擴大成所有女性都具有相同習氣。真正應警惕的，是任何人都可能生起的欺瞞與不誠實。
夫默然而慚。
丈夫以為自己錯怪妻子，因此生起慚愧，卻不知道眼前情境早已受到設計。這使我們看見，若只憑片面所見判斷事情，也可能受到欺騙。
《今日修行觀照》
國王因不知珍惜安樂而主動買禍，鸚鵡因不忍眾生受苦而反覆救火，三位梵志因貪求黃金而互相殘害，婦人則因想逃避責任而設計欺瞞。
相同的身口意，可以因不同發心而走向完全不同的結果。
當生活平安時，是否仍想追求不必要的刺激？當看見別人受苦時，是否願意盡力幫助？當利益出現在眼前時，是否能守住不傷害的原則？當自己犯錯時，是否願意誠實承認？
我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆仁善悉為兄弟。我不忍見之耳。
鸚鵡沒有忘記山中眾生曾經給予的善意。牠明知自己的力量微小，仍願意盡力救護。生活中若能將這份感恩與慈悲帶入行動，即使只是幫助一個人、護持一個生命，也能使善心逐漸增長。
《慧照心得》
國王原本擁有豐收、安寧與健康的國土，卻因好奇而買來災禍。這使我想到，人有時不是因為缺少幸福而痛苦，而是因為不懂得珍惜已經擁有的善緣。
鸚鵡的故事則使我深受觸動。牠知道自己無法以少量水撲滅大火，卻仍一次又一次飛向火場。牠沒有因力量不足而放棄，也沒有因自己已經離開山林，就忘記曾經與眾生結下的善緣。
我由知而不滅也。
這句話使我明白，慈悲不是不知道困難，而是明白困難仍願意盡心。修行路上，我們或許不能立即消除所有煩惱，也無法一次解除所有眾生的苦難，但只要不退失慈悲願心，每一次真誠的善行，都有其珍貴意義。
三人爭金的故事提醒我，貪欲若沒有受到調伏，便可能使原本同行的人彼此傷害。婦人設計欺瞞丈夫的故事，也提醒我，若只想保護自己的利益與形象，便容易忽略誠實的重要。
願自己常懷感恩，不因安樂而放逸，不因利益而失去戒行；願面對眾生苦難時，能如鸚鵡一般，在智慧與能力所及之處，真誠盡力。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛