《舊雜譬喻經》卷一（7）〈伊利沙慳貪失財受苦・端正男子放下妒心〉
《舊雜譬喻經》卷一（7）〈伊利沙慳貪失財受苦・端正男子放下妒心〉
伊利沙擁有無數財富，卻捨不得享用，也不願布施，最後因失去財物而痛苦發狂。另一位容貌端正的男子，因發現妻子不忠而悲憤憔悴，後來看見王后也有相似行為，才逐漸放下心中的執著。兩則因緣分別指出，財富與美貌都不能帶來永遠安穩；若讓慳貪、嫉妒支配內心，即使擁有令人羨慕的福報，仍然難以離苦。
（一五） 昔有四姓名伊利沙。富無央數慳貪不肯好衣食。時有貪老公與相近居。日日飲食魚肉自恣賓客不絕。四姓自念。我財無數反不如此老公。
過去有一位出身富貴家族的人，名叫伊利沙。他擁有難以計數的財產，卻十分慳吝，不願穿著好衣服，也捨不得享用美好的飲食。
當時附近住著一位貪求享樂的老人，每天吃魚肉等食物，隨意享受，前來作客的人也接連不斷。伊利沙看見後，心中想著：自己的財富如此廣大，生活享受反而不如這位老人。
富無央數慳貪不肯好衣食。
伊利沙並非缺少生活所需，而是被慳貪心束縛，連正常享用自己的財物都捨不得。財富原本可以維持生活、照顧家人、幫助他人；若只知積聚，卻不懂得善用，反而使自己長久處於匱乏的心境。
便殺一雞炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝釋化作犬來。上下視之。請為狗言。汝若不能倒懸空中。我當與汝不。狗便倒懸空中。
伊利沙受到鄰居生活方式的影響，終於決定宰殺一隻雞，煮上一升白米飯，準備好好吃一餐。
然而，他仍捨不得讓別人知道自己享用食物，便將飯菜放在車上，前往沒有人的地方。正當他下車準備進食時，帝釋天化作一隻狗來到面前，四處觀看。
伊利沙對狗提出條件，要牠倒懸在空中，才考慮分給牠食物。沒想到那隻狗立即倒懸空中。
著車上到無人處。下車適欲飯。
伊利沙明明擁有無數財物，想吃一頓飯卻還要躲到無人的地方。他所害怕的，不是食物不夠，而是別人可能分享自己的所有。慳貪已使他的生活失去自在。
四姓意天恐何圖有此。曰汝眼脫著地。我當與汝不。狗兩眼則脫落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身體語言乘車來還。敕外人有詐稱四姓驅逐捶之。
伊利沙看見狗竟能倒懸空中，心中驚恐，懷疑牠可能是天人變化而來。他又要求狗將雙眼脫落在地，才考慮給予食物。狗的雙眼果然落地。
伊利沙更加害怕，只好徒步離開。帝釋天隨即變化成伊利沙的身形、聲音與舉止，乘坐他的車子返回家中，並命令守門的人：若有冒稱伊利沙的人前來，就將他驅逐、毆打。
狗兩眼則脫落地。四姓便徒去。
伊利沙接連提出難以做到的條件，仍不願分享一點食物。即使看見不可思議的現象，他首先想到的也不是反省自己的慳吝，而是恐懼逃離。這顯示長久養成的習氣，並不容易因一次驚嚇就自然消失。
四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大布施。四姓亦不得歸。財物盡為之發狂。天帝化作一人。問汝何以愁。曰我財物了盡。
伊利沙傍晚返回家中，守門人卻依照先前得到的命令，辱罵他並將他趕走，不准他進門。
帝釋天則以伊利沙的身分，將家中財物大量布施出去。真正的伊利沙不但無法回家，眼見自己的財富逐漸散盡，更因痛苦而發狂。
帝釋天又變化成另一個人，前來詢問他為何如此憂愁。伊利沙回答，自己的財產已經全部失去。
天帝盡取財物大布施。四姓亦不得歸。財物盡為之發狂。
伊利沙將財富視為生命中最重要的依靠，因此一旦失去財物，便無法承受。他原本以為緊緊守住財產就能得到安穩，結果真正使他痛苦的，正是對財物深重的執取。
天帝言。夫有寶令人多憂。五家卒至無期。積財不食不施死為餓鬼恒乏衣食。若脫為人常墮下賤。汝不覺無常。富且慳貪不食。欲何望乎。
帝釋天告訴伊利沙，擁有珍寶的人往往伴隨許多憂慮，財產也可能突然遭受各種因緣侵損，無法預先知道何時失去。
如果只知道積聚財物，既不合理受用，也不願布施，命終後可能因慳貪業感而墮入餓鬼道，長久缺乏衣食；即使重新得到人身，也可能感受貧困卑賤的果報。
帝釋天進一步責問伊利沙：既然沒有認識財富無常，擁有財物又不願享用，也不肯幫助別人，究竟希望從財富得到什麼？
夫有寶令人多憂。五家卒至無期。
財物可以改善生活，卻無法保證永遠不失去。越是執著財富必須完全由自己控制，越容易因擔心損失而增加煩惱。帝釋天所說的五家侵損，正是提醒財物會受多種外在因緣影響，不能視為常住不變。
積財不食不施死為餓鬼恒乏衣食。
伊利沙雖然富有，卻因慳貪而不肯受用，也不願布施。故事以餓鬼缺乏衣食的果報，警示人們不可讓慳吝成為長久習氣。真正應當反省的，不是擁有財富本身，而是面對財富時是否失去慈悲與智慧。
天帝為說四諦苦空非身。四姓意解歡喜。天帝則去。四姓得歸自悔前意。施給盡心得道跡也
帝釋天為伊利沙宣說四諦，以及苦、空、非身的道理，使他認識世間無常與身心不可執取的法義。
伊利沙聽聞之後，心意開解，生起歡喜。帝釋天於是離去，伊利沙也得以返回家中。
經過這次遭遇，他深切悔悟自己過去慳貪的心念，開始盡心布施，最終證得道跡。
四姓得歸自悔前意。施給盡心得道跡也
伊利沙真正的轉變，不只是重新得到家園，而是能夠悔改慳貪，將原本緊抓不放的財物用於布施。他從害怕失去財產，轉向願意利益他人，並進一步修學聖道。這才是整段因緣最值得學習的地方。
（一六） 昔有大姓家子端正。以金作女像語父母。有女如此者乃當娶也。時他國有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃當嫁之耳。
過去有一位富貴人家的男子，容貌十分端正。他用黃金製作一尊女子形像，告訴父母，只有找到容貌與金像相當的女子，自己才願意娶妻。
當時另一個國家也有一位容貌端正的女子，她同樣用黃金製作男子形像，告訴父母，只有遇到與金像相似的男子，自己才願意出嫁。
有女如此者乃當娶也。
男子將婚姻條件完全放在外貌上，希望找到符合自己理想形像的人。女子也有相同想法。兩人都重視容貌，卻尚未觀察人的品德、心念與行為。外貌可以吸引人，卻不能保證感情與生活永遠安穩。
父母各聞有是。便遠娉合此二人為夫婦。時國王舉鏡自照謂群臣。天下人顏容寧有如我不。答曰臣聞彼國有男子端正無比。則遣使請之。
雙方父母得知彼此的條件後，便從遠方安排婚事，使這對容貌出眾的男女結為夫妻。
當時有一位國王拿起鏡子觀看自己的容貌，詢問群臣：天下是否有人能與自己的容貌相比？群臣回答，聽說另一個國家有一名男子，容貌端正無比。
國王聽後，便派遣使者前去邀請這名男子入宮。
天下人顏容寧有如我不。
國王照鏡時，不只是觀看自己的容貌，還希望知道天下是否有人能與自己相比。這顯示對美貌的執著，容易進一步形成比較與我慢。即使已經擁有令人稱羨的條件，仍可能因想勝過他人而不得安穩。
使者至以王告之。王欲見賢者。則嚴車進去。已自念。王以我明達故來相呼。則還取書籍之要術而見。婦與客為姦。悵然懷感為之結氣。顏色衰耗惟怪更醜。
使者來到男子家中，轉達國王希望見他的意思。男子於是整備車輛，準備前往王宮。
途中他又想到，國王召見自己，或許是因為欣賞自己的學識與明達，因此返回家中，想帶上重要書籍與學問資料。
不料回家時，他發現妻子與其他男子發生不正當關係。男子受到極大打擊，心中悲憤鬱結，容貌因此憔悴衰損，變得與先前不同。
悵然懷感為之結氣。顏色衰耗惟怪更醜。
男子原本十分重視自己與妻子的美貌，卻因妻子的行為受到強烈傷害。悲憤長久積聚，使他的身心都受到影響。故事藉容貌迅速衰損，指出美貌不但不能保證感情安穩，內心煩惱還可能直接影響身體與精神狀態。
臣見其如此人行道轗軻顏色痟瘦。便斷馬廄以安措之。夜於廄中見王正夫人出與馬下人通。心乃自悟。王夫人當如此。何況我婦乎。
國王的臣子見男子一路奔波，神色憔悴、身體消瘦，便安排他暫時住在馬廄附近。
夜間，男子在馬廄中看見國王的正夫人前來，與照顧馬匹的人私通。
他因此想到，連身分尊貴的王后都會有這種行為，自己的妻子又怎能保證完全符合心中期待？他開始重新看待自己所遭遇的事情。
心乃自悟。王夫人當如此。何況我婦乎。
男子原本認為自己的遭遇難以承受，後來看見王后也有相似行為，才知道地位與美貌都不能保證一個人的品德。故事中的醒悟，是他開始放下對理想伴侶的絕對期待；但不能因此將個別人物的過失推論為所有女性的共同特質。
意解顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來相迎。我有所忘道還歸取之。而見婦與客為姦。意忿為之慘怒顏色衰變。
男子心中逐漸開解，原本憔悴的容貌也恢復如常，於是前往拜見國王。
國王詢問他，為何在外停留三天才來相見。男子便如實說明，自己原本已經出發，途中想起有東西忘記攜帶，因此返回家中，卻發現妻子與他人私通。
他因這件事情悲憤不已，身心受到影響，連容貌都變得憔悴。
意忿為之慘怒顏色衰變。
男子向國王說明自己的痛苦，也顯示瞋怒不只停留在內心，還可能使人的身體、神色與生活受到影響。當情緒長久被傷害經驗牽引，便難以恢復平靜。
住廄中三日。昨於廄見正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況餘乎。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女人。
男子接著告訴國王，自己在馬廄附近停留三天，前一晚看見王后與養馬的人私通。
他因而重新思考世間感情與欲望，心中逐漸放下原先的悲憤，容貌也恢復正常。
國王聽後同樣受到震動，感歎連自己的夫人都有這種行為，更何況其他人。這是故事中人物受到背叛後的感受，不應理解為對所有女性品德的普遍判斷。
意解顏色復故。
男子原本因憤怒與痛苦而容貌衰損，後來心中開解，身心狀態也逐漸恢復。這使我們看見，外在事情未必能立即改變，但當內心不再反覆被瞋恨牽引，便有機會重新得到安穩。
兩人俱便入山除鬚髮作沙門。思惟女人不可與從事。精進不懈俱得辟支佛道也
國王與男子經過這次遭遇，都對世間欲愛生起深切反省，於是一同進入山林，剃除鬚髮，出家成為沙門。
他們依自己所經歷的感情痛苦，決定遠離男女欲事，專心修行，不再將安樂寄託於感官欲愛。
兩人持續精進，沒有懈怠，最後都證得辟支佛道。
精進不懈俱得辟支佛道也
國王與男子並非只因遭遇背叛就自然證道，而是在生起出離心後，真正放下世間欲愛，進入山林精進修行，最後才成就道果。故事以兩人共同證道作結，指出離苦不能只靠對世間失望，更須依靠持續修行與智慧觀照。
《今日修行觀照》
伊利沙有財卻不敢享用，男子擁有美貌與婚姻，卻因感情受挫而身心憔悴。兩人所執著的對象不同，痛苦卻都來自希望外在事物永遠符合自己的期待。
面對財物時，是否總擔心失去，而捨不得合理使用與幫助他人？面對親密關係時，是否因對方沒有符合期待，便讓憤怒與怨恨長久停留？
汝不覺無常。富且慳貪不食。欲何望乎。
帝釋天對伊利沙的質問，也值得用來觀察自己的生活。若擁有財物卻始終恐懼失去，便應練習適當分享；若因感情受傷而長久憤怒，則應學習如實面對、照顧身心，不再以反覆怨恨延續痛苦。
《慧照心得》
伊利沙擁有無數財富，卻連一頓飯都要躲到無人的地方享用。這使我想到，世間真正使人貧乏的，有時不是財物不足，而是內心永遠害怕失去。
財富本身並沒有錯，重要的是如何使用。若能以正當所得維持生活、照顧家人、供養三寶、幫助有需要的人，財物便能成為修福資糧。若只知積聚而不願分享，反而容易被財物束縛。
另一位男子因妻子不忠而悲憤憔悴，後來看見王后的行為，才逐漸放下對美貌與感情的執取。這使我體會到，修行不是要求自己對傷害毫無感受，而是在痛苦之中，學習不再讓瞋恨主宰生命。
天帝為說四諦苦空非身。四姓意解歡喜。
伊利沙最後能夠轉變，是因為聽聞四諦與苦空非身的道理，開始認識自己長久執著的錯誤。男子與國王也因重新觀察欲愛，走向出家修行。兩段因緣都使我明白，真正值得努力的，不只是改變外在境遇，而是逐漸轉變自己的心。
願自己在有福報時懂得分享，在失去時不被恐懼吞沒；受到傷害時不以怨報怨，遇到無常時更加珍惜修道因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛