《舊雜譬喻經》卷一（5）〈一果施藥九十一劫受福・供佛修善如藏七寶〉
《舊雜譬喻經》卷一（5）〈一果施藥九十一劫受福・供佛修善如藏七寶〉
一位貧窮長者無力設齋供佛，卻願意為患病比丘提供藥物，僅以一枚果實解除病苦，便種下長遠福德。另有夫婦因聽聞「苦哉」而悟入道跡；國王以冷水譬喻修善；一位善知識更將供佛布施比作收藏七寶。四段因緣，使我們明白善行不在財物多少，而在清淨發心與如法實踐。
（九） 昔維衛佛在世時。國中諸大姓。各各一時供佛及比丘眾。時有一大姓。貧無以供佛者。白言。願比丘眾有欲得藥者。某悉當給之時有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。食。比丘得安隱除愈。
過去維衛佛住世時，國中許多富貴人家各自安排時間，供養佛陀與比丘僧眾。其中有一位出身大姓的人，因為貧窮，沒有足夠財物設齋供佛，便表示如果比丘眾有人需要藥物，自己願意盡力供給。
當時有一位比丘身體患病，這位長者便送上一枚甘美果實。比丘食用後，身體恢復安穩，疾病得到解除。
願比丘眾有欲得藥者。某悉當給之時有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。
長者雖然無法像其他富貴人家一樣廣設供養，卻沒有因此放棄修福。他觀察僧眾實際需要，選擇以藥物解除病苦。當患病比丘出現時，他便以自己能夠提供的一枚果實相助。這份布施不在數量，而在願意照顧受苦者的心。
大姓後壽盡生天上。勝諸天有五事。一者身無病。二者端正。三者命長。四者得財富。五者智慧。如是九十一劫中上為天。下生大姓家。不墮三惡道。
這位長者命終後，往生天上，並具有五種殊勝福報：第一，身體沒有疾病；第二，容貌端正；第三，壽命長久；第四，財富豐足；第五，具有智慧。
此後九十一劫之中，他或生於天界，或出生富貴人家，沒有墮入三惡道。故事將這些福報與昔日照顧患病比丘的善行相連，使人認識布施所能成就的長遠善緣。
一者身無病。二者端正。三者命長。四者得財富。五者智慧。
長者當初以果實幫助病人解除痛苦，後來獲得無病、長壽等福報。這提醒我們，照顧病苦之人，不只是給予財物，更是以慈悲心守護生命。智慧與福報的增長，也應成為繼續修善的資糧，而非放逸享樂的理由。
乃至釋迦文佛時。為四姓家作子名曰多寶。見佛歡喜。作沙門精進得道。號為應真。夫施高行沙門一。踰波邪穢濁一國人矣
直到釋迦牟尼佛住世時，這位長者出生於四姓之家，名叫多寶。他見到佛陀便生起歡喜心，後來出家成為沙門，精進修行，最終證得阿羅漢果。
故事最後指出，供養一位具有高尚修行德行的沙門，其福德可以超過供養眾多行為邪曲、心地染污之人。這是以受施者的德行，說明布施福德並非只由受施人數決定。
見佛歡喜。作沙門精進得道。號為應真。
多寶雖然長久享有天人福報，卻沒有永遠停留在福樂之中。遇見佛陀後，他進一步出家修行，最終證得阿羅漢果。布施帶來的善緣，使他有機會親近佛法；真正使他獲得解脫的，仍是後來的精進修道。
昔有夫婦。俱持五戒事沙門。有新學比丘不知經。至其門乞。夫婦請道人。前坐作飯食已畢。夫婦俱下地作禮言。少小事道人未曾聞經。願開解蔽闇不及。
過去有一對夫婦，共同受持五戒，平日恭敬供養沙門。有一天，一位剛開始修學、尚不熟悉經教的比丘，來到他們家中乞食。
夫婦恭敬邀請比丘入座，準備飯食供養。用飯結束後，二人一同伏地禮拜，表示自己年少時便開始奉事修道人，卻仍未真正聽聞經法，希望比丘為他們開示，解除內心的愚闇與不足。
夫婦俱下地作禮言。少小事道人未曾聞經。願開解蔽闇不及。
這對夫婦雖然已經持戒、供養沙門，仍知道自己對佛法理解不足。他們沒有因長久修福而自滿，反而謙卑請求開示。供養使人培養福德，聞法則能幫助人認識苦因與解脫之道，兩者都值得重視。
比丘低頭無以答。曰苦哉苦哉。夫婦心意俱解。言世間實苦。應時俱得道跡。比丘見兩人歡喜。亦得道跡也。師曰。宿命累世三人兄弟。願學道跡。同行故俱道證
這位新學比丘因不熟悉經教，低下頭來，不知道如何回答，只能感歎兩聲「苦哉」。
夫婦聽見之後，卻由此領悟世間確實充滿苦患，當下心意開解，共同證得道跡。比丘看見夫婦因自己的話而得道，心中生起歡喜，也證得道跡。
故事最後說明，三人在過去多生之中曾是兄弟，共同發願修學聖道，因此今生再次相遇，並共同成就證道因緣。
比丘低頭無以答。曰苦哉苦哉。夫婦心意俱解。言世間實苦。
比丘原本只是因無法回答而感歎，夫婦卻從「苦哉」二字深入觀察世間苦相。相同的言語，因聽聞者的善根與觀照不同，可能產生不同結果。這並不表示隨意說一句苦就能使人證道，而是夫婦長久持戒修善的因緣，在此時成熟。
宿命累世三人兄弟。願學道跡。同行故俱道證
三人過去曾共同發願修道，今生雖然以不同身分相遇，仍因宿世善緣而共同證得道果。這使我們明白，善友同行與共同修學，能成為彼此增長道心的重要因緣。
（一○） 昔有國王。出射獵還。過繞塔為沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。
過去有一位國王，外出射獵返回時，經過佛塔便繞塔致敬，也向沙門行禮。隨行群臣看見國王如此恭敬，便一同發笑。
國王察覺後，詢問群臣：如果有黃金放在盛滿沸水的鍋中，能否直接伸手取出？群臣回答不能。國王再問，若先將冷水倒入鍋中，是否就能取出黃金？群臣回答可以。
王覺知問群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。
國王沒有立即責罵群臣，而是先以沸水中的黃金設問，使他們理解，若想取得有價值的東西，必須先處理眼前的危險。這個譬喻也為後面說明善惡行為的差別作準備。
王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之行。何可但有惡無善乎
國王解釋，自己身為國王，處理政事與外出射獵，難免有不善行為，就像鍋中沸騰的熱水。燒香、燃燈、繞塔與禮敬沙門，則如將冷水倒入沸水中。
他認為，身為國王既然有善惡不同的行為，怎能只造作惡業，而完全不修善行？
夫作王。有善惡之行。何可但有惡無善乎
國王知道自己有不善之行，因此不願再放棄修善的機會。這份願意修福的心值得珍惜。不過，冷水與沸水只是說明修善的重要，不能因此認為做了善事，就能任意傷害生命而不必承擔惡業。真正的修行，除了積極修善，更應逐漸停止不善行為。
（一一） 昔有沙門行至他國。夜不得入城。於外草中坐。至夜閱叉鬼來持之當噉汝。沙門言。相離遠。鬼言。何以為遠。
過去有一位沙門，行腳來到其他國家。夜晚城門已關，無法進城，只好坐在城外草叢中休息。
到了夜間，一名夜叉鬼前來抓住沙門，威脅要將他吞食。沙門卻說，自己與夜叉相距十分遙遠。夜叉不明白，明明已經抓住沙門，為何還說彼此相距很遠，便追問其中原因。
沙門言。相離遠。鬼言。何以為遠。
夜叉只看見兩人身體距離很近，沙門卻從善惡業果的方向觀察。身體可以近在眼前，若一人持戒修善，另一人以傷害為業，未來所趣向的生命境界便可能完全不同。
沙門言。汝害我。我當生忉利天上。汝當入地獄中。是不為遠也。鬼則置辭謝作禮而去
沙門回答，假使夜叉殺害自己，依自己的善業將往生忉利天；夜叉卻會因殺害生命的惡業而墮入地獄。兩人未來的去處如此不同，難道還不算相距遙遠嗎？
夜叉聽後放開沙門，向他道歉並恭敬禮拜，隨後離去。
汝害我。我當生忉利天上。汝當入地獄中。是不為遠也。
沙門以善惡業報使夜叉明白，眼前雖能憑力量傷害他人，卻無法逃避自己所造的業因。傷害生命不會帶來真正勝利，反而可能使自己長久受苦。
（一二） 昔有國王。令人呼知識。知識言謝王。適穿地作坑。欲藏七寶。王聞大驚。令人復呼知識。白王。今適下寶著坑中。王便復令呼知識。白王。今適下平地。平地已便往。
過去有一位國王，派人召請自己的熟識之人。對方卻請使者向國王致歉，說自己正在挖地作坑，準備收藏七寶，暫時不能前往。
國王聽後十分驚訝，再次派人召請。那人又說，現在正忙著把珍寶放入坑中。國王第三次召請時，他回答自己正在整平土地，等到完成之後才前往王宮。
適穿地作坑。欲藏七寶。
國王聽見有人正在埋藏七寶，自然感到驚訝。對方卻以藏寶為譬喻，為後面說明供佛布施的功德作準備。世間財寶可以收藏於地下，福德則須由實際善行培養。
王問。汝何癡。藏七寶以語人耶。知識言。屬饌具甘美。欲飯佛及比丘僧。是為穿地作坑。斟布羹飯。是為下寶坑中。掃地行澡水羼經。是為平地。
國王見到那人，便問他為何如此愚癡，既然要收藏七寶，怎麼還把事情告訴別人？
那人回答，自己所說的藏寶，其實是準備美味飲食供養佛陀與比丘僧眾。準備供養的食物，就像挖地作坑；將羹飯分送給僧眾，就像把珍寶放入坑中；掃除地面、備水清潔以及進行供養時的相關儀節，就像整平土地。
屬饌具甘美。欲飯佛及比丘僧。是為穿地作坑。
這位善知識將供佛布施比作藏寶，表示自己正在以飲食供養積聚福德。他並非真的把金銀珠寶埋入地下，而是希望國王理解，財物若能用於清淨供養，就能成為修善的因緣。
斟布羹飯。是為下寶坑中。掃地行澡水羼經。是為平地。
供養不只是將食物交給僧眾，也包括事前準備、清潔環境與恭敬奉事。善知識以藏寶的過程比喻整個供養行動，顯示每一分真誠付出，都能成為修福的因緣。
白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不當早相告。我當早相告。我當數藏寶。王則開藏大布施。飯佛及比丘僧。佛為說清淨咒願。即發道意矣
善知識告訴國王，這種由布施所成就的福德資糧，不會像世間財物那樣，輕易受到所謂五家的侵損。
國王聽後連聲讚歎，表示對方應該早些告訴自己這個道理，使自己也能及早積聚福德。
於是國王打開庫藏，廣行布施，供養佛陀與比丘僧眾。佛陀為他宣說清淨祝願之法，國王隨即發起求道之心。
此寶五家不能辱也。
世間財物可能因各種因緣而失去，已經實際完成的清淨善行，卻不等同於可以被人直接奪走的財物。善知識因此勸國王，不要只顧收藏外在珍寶，也應珍惜能增長福德的布施因緣。
王則開藏大布施。飯佛及比丘僧。佛為說清淨咒願。即發道意矣
國王明白布施的意義後，不再只是讚歎，而是實際開庫供養。更重要的是，他在佛陀教導下發起求道之心，使修福不只停留在人天福報，而開始趣向更深的修行。
《今日修行觀照》
貧窮長者只有一枚果實，仍能照顧患病比丘；國王擁有廣大財富，卻需要善知識提醒，才明白如何將財物轉成福德。兩人的財力不同，卻都能從願意布施開始修善。
生活中，若有人需要幫助，我們是否因自己能力有限，就認為不必付出？若已經具備足夠能力，又是否因捨不得而遲遲不願行善？
何可但有惡無善乎
國王知道自己仍有不善行為，因此提醒自己不能完全放棄修善。這句話也值得我們觀照：當發現自己說錯話、傷害他人或生起惡念時，除了懺悔，更應設法停止同樣的過失，並以實際善行改善自己的身口意。
《慧照心得》
多寶過去只以一枚果實供養患病比丘，卻因這份救苦善心，獲得長遠福報，最後又遇見佛陀，出家精進而證得阿羅漢果。這使我更加明白，修福不應只看供養的數量，而要重視是否真正出於慈悲。
有時我們容易羨慕別人能作廣大布施，卻忽略自己眼前也有可以實踐的善行。一句安慰、一份飲食、一點時間，只要能在適當時機解除他人的困難，都值得認真去做。
那對持戒夫婦，因新學比丘的一聲「苦哉」，便領悟世間苦相，也使我體會到聞法善根的重要。真正的修行，不在於聽過多少深奧言語，而在於能否從所聞之法中照見自己的生命。
夫婦心意俱解。言世間實苦。應時俱得道跡。
世間的苦，不只是遭遇不幸時才存在。即使身處順境，所愛的人事物仍會變化，身體也終究不能常住。若能在日常生活中觀察無常與苦，便能逐漸減少對世間境界的執取。
願自己不因財物微少而輕忽善行，也不因福報增長而生起驕慢。願常以清淨心供養三寶，照顧病苦，護持正法，並在一切順逆境界中勤修戒定慧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛