《舊雜譬喻經》卷一（4）〈月女宿福自然成熟・聞法因緣決定得度〉
《舊雜譬喻經》卷一（4）〈月女宿福自然成熟・聞法因緣決定得度〉
月女雖然離開王宮，嫁給貧窮的乞兒，卻因宿世布施的善緣，與丈夫共同成為國王與王后。三名醉人遇佛時，各有不同反應，未來得度的因緣也不相同；一隻狗長年專心聽經，命終後得生人身，終於出家證道。這些因緣使我們看見，善業不因時間久遠而失去作用，聞法時的一念恭敬，也可能成為未來解脫的種子。
（七） 昔有國王夫人生一女。父母名為月女。端正無比。王與衣被珍寶。輒言自然也。至年十六。王恚言。此是我與。汝何言自然。後有乞兒來丐。王言。此實汝夫。月女言諾。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不飽。王與汝婦何為讓。
過去有一位國王，夫人生下一名女兒，父母為她取名月女。月女容貌十分端正。國王每次給她衣服、被褥與珍寶，她總說這些都是自然得到的。
到了十六歲，國王聽見她仍如此回答，便生氣地說，這些東西明明是自己給她的，為何總說是自然所得？後來有一名乞兒前來乞討，國王便指著他對月女說，這個人就是妳的丈夫。
月女立即答應，認為這也是自然的因緣，便跟隨乞兒離去。乞兒因身分貧賤而驚恐，不敢接受。月女卻告訴他，既然平日乞食常不能吃飽，如今國王願意把女兒嫁給他，又何必推辭？
王與衣被珍寶。輒言自然也。
月女所說的自然，並非否認父王給予衣物珍寶的事實，而是故事藉她的回答，逐漸顯示福報具有過去因緣。國王只看見眼前由自己給予的財物，月女則始終相信所得自有其因緣。
月女言諾。自然便追去。
國王原本想藉乞兒的貧窮身分，使月女明白生活富貴依靠父王供給。月女卻沒有因對方貧賤而拒絕，反而接受父王的安排。她不以當下財富決定一個人的全部價值，也沒有因離開王宮而立即生起怨恨。
便俱出城晝藏夜進。行到大國。國王時崩無太子。夫婦於城外坐。出入行人問曰。何等人汝何姓名何國來。答曰自然。如是十餘日。時大臣使梵志八人於都城門行人出入以次相之。唯有此夫婦應相耳。是時舉國群臣共奉迎之為王。
月女與乞兒一同離開城中，白天隱藏行蹤，夜晚繼續前進，最後來到一個大國。當時這個國家的國王已經去世，卻沒有太子繼承王位。
夫婦二人坐在城外。往來行人詢問他們是什麼人、姓名為何、來自哪個國家，他們都回答自然。如此經過十多天。
國中大臣派遣八位梵志，在都城門口依次觀察往來行人的相貌，尋找適合繼承王位的人。最後只有月女夫婦符合應有的相貌。於是全國群臣共同迎接二人，奉立乞兒為國王。
唯有此夫婦應相耳。是時舉國群臣共奉迎之為王。
原本以乞食維生的男子，竟然被群臣迎立為王。月女也由離開王宮的公主，重新成為王后。這種巨大轉變，正顯示世間貧富與地位並非永遠固定。故事將這段遭遇與夫婦過去的善業相連，使人理解福報成熟時，可能出現意想不到的轉變。
王夫婦以正法治國人民安寧。諸小王來朝。月女父王在中飲食已去。月女特留父王。月女以七寶作魚機關。帳牽一魚百二十魚現。推一魚戶則開。下為父作禮白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。
月女夫婦成為國王與王后後，以正法治理國家，使人民生活安寧。周圍各小國國王也前來朝見，其中包括月女原來的父王。
宴會結束後，其他國王都已離開，月女特別留下父親。她以七寶製成魚形機關，牽動一條魚，便有一百二十條魚顯現；再推動其中一條魚，門便打開。
月女走到父王面前禮拜，告訴他，如今自己確實得到自然成熟的福報。父王見到女兒今日的境遇，也承認她的行為與見解有其道理，自己有所不及。
王夫婦以正法治國人民安寧。
月女夫婦得到王位之後，沒有只顧享受富貴，而是以正法治理國家，使人民得到安寧。福報若只用於個人享樂，便容易消耗；若能運用已有的能力與地位利益眾生，才更能顯出善業成熟後的正確方向。
下為父作禮白父。今已得自然。
月女雖然已經成為王后，仍然向父親恭敬禮拜。她沒有因昔日父王將自己嫁給乞兒而生起報復之心，也沒有因今日富貴而輕慢父親。她只是讓父王親眼看見，當初所說的自然福報，如今已經成熟。
師曰。月女與乞兒宿命。夫婦俱田作。令婦取餉。夫遙見婦與沙門相逢於岸水邊止。從乞婦食。則分飯上道人。道人止飯。夫遙見兩人。不謂有惡。持杖往見。道人飛去。婦言。卿分自在勿恚。夫言。兩分者我與共食也。
故事進一步說明月女與乞兒的宿世因緣。過去二人原本就是夫妻，共同從事農作。一天，丈夫在田中工作，妻子帶飯前來。
途中妻子遇見一位沙門，沙門向她乞食，她便將飯食分出一份供養。丈夫遠遠看見妻子與沙門停留在水邊，心中生起不善的猜疑，拿著木杖前往查看。沙門見狀便飛離。
妻子告訴丈夫，食物分成兩份，各有安排，希望他不要生氣。丈夫則說，原本兩份飯是夫妻共同食用的。
從乞婦食。則分飯上道人。
妻子遇見沙門乞食，便願意從原本準備的飯食中分出一份供養。她沒有因自己與丈夫也需要飲食，就完全拒絕布施。這份願意分享的善心，成為後來夫婦福報的重要因緣。
夫遙見兩人。不謂有惡。持杖往見。
丈夫遠遠看見妻子與沙門相遇，便生起不善猜疑，甚至拿著木杖前去。尚未明白事情經過，就讓疑心與瞋意支配行動，容易造成傷害，也可能障礙原本正在進行的善事。
師曰。夫有惡意故墮貧家作子。後見道人歡喜自悔責故。同受此福耳
故事最後指出，丈夫當時因生起惡意，後來感得出生貧家的果報。然而，他在見到沙門之後，又生起歡喜與自我悔責之心，因此也與妻子共同承受布施所成就的福報。
夫有惡意故墮貧家作子。後見道人歡喜自悔責故。同受此福耳
丈夫曾因猜疑而生起惡念，卻也在後來生起歡喜與悔過之心。不同的心念各自成為業因，並非有了善行，先前的惡念就完全不存在；也不是曾經造惡，便永遠失去修善的機會。
（八） 昔佛從眾比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博頰言無狀犯戒。一人起舞曰。我亦不飲佛酒漿。亦何畏乎。佛謂阿難。草中逃人。彌勒作佛時當得應真度脫。正坐博頰人。過千佛當於最後佛得應真度脫。起舞人。未央得度也
有一次，佛陀與眾比丘同行，遇見三名醉酒的人。
第一個人看見佛陀，立即跑進草叢躲避。第二個人坐在原地，拍打自己的臉頰，承認自己行為不當，犯了戒法。第三個人卻起身跳舞，說自己又沒有喝佛陀的酒漿，為何需要害怕？
佛陀告訴阿難，逃入草中的人，將在彌勒佛出世時證得阿羅漢果而解脫；坐著拍打臉頰的人，經過千佛出世之後，將於最後佛時證得阿羅漢果；至於起舞的人，尚不知何時才能得度。
一人走入草中逃。一人正坐博頰言無狀犯戒。一人起舞曰。我亦不飲佛酒漿。亦何畏乎。
三人同樣飲酒，遇見佛陀時卻有不同反應。第一人知道躲避，第二人承認犯戒，第三人則毫不在意，甚至以言語表示自己不必畏懼。三種反應顯示，犯錯之後是否仍有慚愧、警覺與敬重善法的心，對後續修行具有重要意義。
草中逃人。彌勒作佛時當得應真度脫。正坐博頰人。過千佛當於最後佛得應真度脫。起舞人。未央得度也
佛陀分別說明三人未來得度的時間，顯示眾生各有不同善根與修行因緣。雖然三人當下都處於醉酒狀態，但不能只憑外在表現，便完全判定其久遠善根。佛陀所作的授記，並不表示單靠躲藏或拍打臉頰就能證果，而是指出各人未來解脫的因緣不同。
昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛國中作女人。長大見沙門分越。便走自持飯與歡喜。如是後便追沙門去作比丘尼。精進得應真道也
過去有一位沙門，日夜誦讀佛經。有一隻狗長期伏在床下，專心聽聞誦經，甚至忘記飲食。如此經過多年，狗命終後得到人身，出生在舍衛國，成為一名女子。
女子長大後，看見沙門外出乞食，便歡喜地親自拿飯供養。後來她跟隨沙門修學，出家成為比丘尼，精進修行，最終證得阿羅漢果。
有狗伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡得人形。
這隻狗雖然身處畜生道，仍能長年專心聽聞沙門誦經。故事藉牠命終後得到人身，顯示親近佛法、恭敬聽聞的善緣值得珍惜。聽聞佛法不應只停留在聲音的接觸，更應逐漸成為未來修學的善因。
如是後便追沙門去作比丘尼。精進得應真道也
女子得到人身後，並未只停留在歡喜供養，而是進一步出家修行，最後證得阿羅漢果。她由過去專心聽經，到今生供養、出家、精進，顯示善緣若能持續培養，便有機會逐漸成熟為解脫的道果。
《今日修行觀照》
月女夫婦因過去布施與悔過的善緣，後來得到富貴福報；三名醉人雖同樣犯錯，面對佛陀時卻有不同反應；聽經的狗則因長久親近佛法，最後得到修行證道的機會。
日常生活中，當別人得到福報時，我們是否只羨慕結果，卻忽略善因的培養？當自己犯錯時，是否願意承認、懺悔，還是急著替自己辯解？當有機會聽聞佛法時，又是否真正珍惜？
後見道人歡喜自悔責故。同受此福耳
丈夫雖曾生起惡念，後來仍因歡喜與悔過而有共同受福的因緣。當我們察覺自己生起猜疑、嫉妒或瞋恨時，應及時停止，不再繼續滋養惡念。看見他人布施修福，也應學習隨喜，而不是因比較心阻礙善行。
《慧照心得》
月女從王宮走向貧困，又因宿世福德成為王后，使我體會到，眼前境遇並不能代表一個人全部的因緣。貧窮時不應失去善心，富貴時也不應忘記修福。真正值得珍惜的，是無論身處何種境遇，都願意以正法生活。
丈夫過去曾因猜疑而生起惡意，後來卻能歡喜悔過。這使我想到，修行人難免仍有習氣，重要的是能否在察覺錯誤時，立即回到善法。若總以自己的想法判斷他人，便容易在不明白事情經過時造作口業與意業。
三名醉人遇佛時的不同反應，更使我警覺慚愧心的重要。人若知道自己有過失，仍有改正的希望；若把放逸當成自在，甚至不願接受勸誡，便容易使善根受到障礙。
精進得應真道也
那隻長年聽經的狗，後來得到人身，出家精進而證得阿羅漢果。牠的故事使我更加珍惜今日能夠聽聞佛法、閱讀經藏、受持戒行的因緣。既已得到難得的人身，就不應只滿足於聽過多少經文，而應將所聞法義逐漸落實於身口意。
願自己不因一時順境而驕慢，不因一時逆境而退心；見他人修福能隨喜，察覺自身過失能懺悔，聞法之後更能依教奉行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛