《雜譬喻經》卷二（7）〈阿難脫蠱道女惑・獼猴逐沫喻五陰無實〉

《雜譬喻經》卷二（7）〈阿難脫蠱道女惑・獼猴逐沫喻五陰無實〉

阿難入城乞食時，一位蠱道家的女子見他容貌端正，便生起貪愛，要求母親設法將阿難帶回家中。母親藉鬼神之力迷惑阿難，又以火坑逼迫他接受婚配。阿難不肯順從，佛陀便以神力救護。另一則因緣中，海邊五百餘隻獼猴誤將海上聚沫當作高山，接連跳入水中而喪命。兩則故事都提醒修行人：若不能如實認識境界，便容易受到貪欲、恐懼與愚癡牽引；唯有依正法守護身心，觀察五陰無常，才能逐漸遠離生死苦。

昔者阿難入城分衛。時蠱道家女。出行汲水。見阿難端正有慾意向。還語母言。外有瞿曇弟子。為我致之。母便召所奉鬼使惑阿難。不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰。今以女相施不復得去也。阿難報我不隨其語。

從前，阿難進入城中乞食。

當時，有一位蠱道家的女子外出汲水，看見阿難容貌端正，便對他生起欲念。

女子回家後告訴母親，外面有一位瞿曇的弟子，希望母親設法將他帶來。

母親聽從女兒的要求，召喚自己平日供奉的鬼神，命令鬼神施展迷惑之術。

阿難受到鬼神力量影響，不知不覺來到蠱道母家中。

蠱道母便告訴阿難，現在要將女兒嫁給他，不允許他再離開。

阿難明確回答，自己不會順從她的要求。

見阿難端正有慾意向。還語母言。外有瞿曇弟子。為我致之。

女子看見阿難容貌端正，便由外在色相生起貪愛，進一步要求母親替自己取得所欲之人。

她沒有考慮阿難的出家身分，也沒有尊重阿難本人的意願，而是希望藉助外力滿足自己的欲念。

貪愛若缺乏智慧觀照，便可能從心中的喜歡，逐漸轉成想要占有、控制他人的行為。

阿難報我不隨其語。

阿難雖然受到鬼神迷惑，被帶到蠱道母家中，面對對方強迫婚配的要求，仍然明確拒絕。

他沒有因受到威脅便主動順從欲念，而是守護自己的出家戒行。

這使我們明白，修行人在困難境界中，仍須分辨何者如法、何者不如法，不能因外在壓力便放棄原有的修學方向。

蟲母作一火坑謂阿難言。寧就火焚。寧就我女。阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。皆奔波走。過撥蠱母著火坑中。身體燋爛既且然得濟。阿難即時得還佛所。

蠱道母見阿難不肯答應，便挖設一個火坑，威脅阿難必須在被火焚燒與接受她女兒之間作出選擇。

阿難受到如此逼迫，心中十分恐懼，卻仍專心守護自己的心念。

佛陀知道阿難正處於危難之中，便伸出手，以神力從遠處撫摩阿難的頭。

蠱道家所役使的鬼神，看見佛陀的手從空中伸來，感受到無量威神，立即驚恐奔逃。

鬼神慌亂逃走時，反而將蠱道母推入火坑，使她身體受到火燒傷害。

蠱道母雖然受傷，最後仍然保住性命。

阿難則因此脫離逼迫，立即返回佛陀所在之處。

寧就火焚。寧就我女。

蠱道母以火坑威脅阿難，要求他接受自己女兒的婚配。

這已經不是單純表達愛慕，而是以傷害生命的方式強迫他人順從。

當貪欲與控制心相互增長，便可能使人不顧對方意願，甚至造作嚴重惡業。

阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。

阿難面對火坑與逼迫，雖然心生恐懼，仍然專注一心。

佛陀以神力伸手救護，使阿難得以離開危險之處。

這段因緣顯示，阿難在困境中沒有主動捨棄戒行，而佛陀也以慈悲救護身陷危難的弟子。

修行並不是要求人在危險中完全沒有恐懼，而是即使恐懼現前，也盡力不讓恐懼使自己違背正法。

後時蠱道母還召鬼神而責數。汝等不能轉瞿曇弟子使惑。何因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔與波旬合八十億眾。詣貝多羅樹欲壞菩薩。菩薩以手指地。其手纖長合鞔。掌內外握千輻輪威神無量。八十億眾皆顛倒墮不得復形。

後來，蠱道母再次召喚鬼神，責問他們為何不能迷惑瞿曇的弟子，反而將自己推入火坑。

鬼神回答，過去他們曾與魔王波旬所率領的八十億魔眾聚集，前往貝多羅樹下，企圖破壞菩薩修道。

當時，菩薩伸手指向大地。

菩薩的手指修長，指間具有相連的莊嚴形相，掌中具足千輻輪相，顯現無量威神。

八十億魔眾受到菩薩威德震懾，紛紛顛倒墮落，無法維持原有形貌。

鬼神藉由過去的經歷，說明自己為何如此畏懼佛陀。

吾昔與波旬合八十億眾。詣貝多羅樹欲壞菩薩。

鬼神回憶，自己過去曾隨魔王波旬及廣大魔眾，企圖障礙菩薩修行。

然而，魔眾雖然數量龐大，仍然無法憑藉威勢破壞菩薩的修道。

這提醒修行人，外在障礙雖然可能強大，但真正需要培養的，是不被煩惱與誘惑動搖的道心。

菩薩以手指地。其手纖長合鞔。掌內外握千輻輪威神無量。

菩薩面對魔眾時，以手指地，顯現莊嚴相好與威德。

鬼神對這段經歷記憶深刻，因此再次見到佛陀伸手時，便立即想起過去魔眾潰敗的情形。

佛陀的威德在故事中不只是外在神力，也顯示菩薩修行所成就的堅定與清淨。

今復申來趣。吾等實迮怖。是以散走不當住也。我等鬼神自常儀。若行中人不中便自害想亦久知何所責吾。蠱道母乃知佛為尊。即三自歸得須陀洹道

鬼神繼續告訴蠱道母，如今再次看見佛陀伸手前來，便想起過去受到威神震懾的經歷，因此極度驚恐，只能四散奔逃，根本不敢停留。

鬼神又說，他們本來就有自己的行事方式，施術若不能如願，便可能反過來傷害施術者；蠱道母既然早已知道這種危險，如今又何必責怪他們。

蠱道母聽完鬼神的說明，終於明白佛陀的威德遠超過自己所依靠的鬼神力量。

她因此認識佛陀為尊，歸依佛、法、僧三寶，最後證得須陀洹果。

蠱道母乃知佛為尊。即三自歸得須陀洹道

蠱道母原本依靠鬼神之力，企圖迷惑阿難，使他順從女兒的欲念。

經過火坑受傷與鬼神說明，她終於認識自己先前所依靠的力量並不可靠，轉而歸依三寶。

她不只停止原有的錯誤依靠，更因歸依正法而得到修行成果。

這段因緣顯示，即使曾經造作不善，只要因緣成熟，願意改變邪見、歸向正法，仍然有修學解脫的機會。

昔者海邊有樹木。數十里中有獼猴五百餘頭。時海水上有聚沫。高數十丈像如雪山。隨潮而來住於岸邊。諸獼猴見。自相與語。吾等上是山頭。東西遊戲不亦樂乎。時一獼猴便上頭徑下沒水底。眾獼猴見怪久不出。謂沫山中快樂無極。是以不來。

從前，海邊有一片廣大的樹林，綿延數十里，其中住著五百多隻獼猴。

有一天，海面上聚集起大量泡沫，高達數十丈，遠遠望去，就像一座白雪覆蓋的高山。

這座泡沫形成的假山隨著海潮漂流，最後停留在岸邊。

獼猴們看見後，彼此商量，認為如果能登上這座高山，在上面四處遊戲，一定十分歡樂。

於是，一隻獼猴率先跳上泡沫，卻立刻穿過泡沫，沉入海水深處。

其他獼猴看見牠久久沒有出來，沒有想到牠可能已經溺水，反而認為泡沫山中一定有無比快樂的地方，所以牠才不願返回。

時海水上有聚沫。高數十丈像如雪山。

海上的泡沫雖然堆積得十分高大，外形看似堅固的雪山，實際上卻沒有山體可以依靠。

獼猴只看見泡沫的外在形貌，便認為那是一座能夠攀登遊戲的高山。

這顯示眾生若只憑表面形相判斷事物，沒有進一步觀察其真實性質，便容易產生錯誤認識。

謂沫山中快樂無極。是以不來。

第一隻獼猴沉入水中，其他獼猴卻把牠沒有返回，誤認為泡沫山中具有極大的快樂。

牠們沒有查明原因，反而以自己的期待解釋眼前現象。

當心中已經貪求某種快樂時，便容易將不明白的事情想像成符合自己願望的結果。

皆競踊跳入沫聚中。一時溺死。佛借以為喻。海者謂生死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識神也。不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。故維摩詰言。是身如聚沫。澡浴強忍

其他獼猴相信泡沫山中有無比快樂，便爭先恐後跳入泡沫之中。

然而，泡沫根本無法承載牠們的身體，五百多隻獼猴因此相繼沉入海水，一時全部溺死。

佛陀借用這個故事說明生死流轉的情形。

大海譬喻生死之海，泡沫形成的高山譬喻五陰身，也就是色、受、想、行、識五蘊所和合的身心。

獼猴則譬喻眾生的識神。

眾生不了解五陰依因緣和合而生，沒有獨立不變的實體，卻將身心執著為真實常住的自我。

由於貪愛與愚癡不斷增長，便像獼猴誤入泡沫山一樣，沉沒於生死之海，難以找到出離的道路。

最後引述維摩詰所說，以身體如同聚沫的譬喻，進一步提醒修行人觀察色身虛妄不實的性質。

海者謂生死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識神也。

佛陀將故事中的三種事物分別對應修行法義。

大海象徵眾生不斷流轉的生死；泡沫山象徵由色、受、想、行、識和合而成的五陰身；獼猴則象徵在五陰中執取、流轉的眾生識神。

泡沫看似具有形體，卻不能作為堅固依靠。五陰也是依眾多因緣暫時和合，隨時處於生滅變化之中。

若將這樣的身心執著為永遠不變的我，便容易因無明而生起貪愛與恐懼。

不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。

眾生不了解五陰沒有獨立常住的實體，便對身體、感受、想法與意識生起強烈執取。

因為貪戀其中的快樂，又害怕失去所愛，於是隨著愛欲與愚癡造作業行，繼續在生死中流轉。

佛陀以獼猴溺水作譬喻，不是說身心完全不存在，而是提醒我們不要把依因緣生滅的五陰，錯認為真實不變的依靠。

是身如聚沫。澡浴強忍

身體雖然可以洗浴、保養與照顧，卻仍然具有無常變壞的性質。

如同海上聚沫，外表看似有形，實際上依眾多因緣暫時存在，不能成為永遠堅固的依靠。

因此，照顧身體是為了維持修行所需，不應因此執著色身能夠永久不變。

《今日修行觀照》

蠱道女因阿難容貌端正而生起欲念，進一步要求母親以鬼神力量將阿難帶回家中。當阿難不肯順從時，蠱道母甚至以火坑威脅。

這使我們看見，貪愛若沒有受到智慧與戒法調伏，便可能從心中的喜歡，逐漸轉成占有、控制與傷害。

獼猴逐沫的譬喻，也讓我們反省，自己是否常常因為某件事物看似美好，便急著追求，沒有仔細觀察它是否真正可靠。

世間財物、名聲、感官享受與身體健康，都依因緣而存在。若把它們當成永遠不會改變的依靠，當無常現前時，便容易生起失落與痛苦。

不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。

當貪愛生起時，應觀察自己究竟在執取什麼。

是希望某種感受永遠持續，還是希望某個人、某件事完全依照自己的期待發展？

若能看見一切境界都在變化，便有機會放鬆執取，不再被欲望牽著走。

《慧照心得》

阿難遭蠱道女逼迫的因緣，使我警惕，貪愛若缺乏正見，可能使人不顧他人意願，甚至以傷害的方式滿足自己的欲望。

阿難雖然受到迷惑與威脅，仍不願順從不如法的要求。佛陀慈悲伸手救護，使他脫離危難，也使蠱道母最終認識三寶功德，轉向正法。

身為學僧，我應時時觀察自己的起心動念，不讓喜愛變成占有，不讓恐懼使自己失去正見，也不因他人的錯誤而放棄慈悲。

獼猴逐沫的故事，更使我深刻反省。五百餘隻獼猴看見泡沫高如雪山，便以為其中有無比快樂，最後卻因錯誤認識而沉入大海。

世間許多境界也是如此，尚未深入觀察時，看似堅固、美好、值得追求；但若以智慧觀照，便會發現它們都依因緣暫時存在，不能成為究竟依靠。

海者謂生死海也。沫山者五陰身也。

大海廣闊，眾生若不認識方向，便容易沉沒其中。

五陰身雖然是我們日常生活與修行所依，卻不是永恆不變的實體。

我應學習照顧身體而不執著身體，珍惜善緣而不貪求永遠占有，並將有限的生命用於持戒、聞法與修慧。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛