《雜譬喻經》卷二（4）〈幼弟遇佛得道報兄恩・帝釋化貧供養迦葉〉
《雜譬喻經》卷二（4）〈幼弟遇佛得道報兄恩・帝釋化貧供養迦葉〉
一位幼弟在父親去世後，本應受到兄長照顧，卻因嫂嫂挑撥，被兄長綁在荒涼墓地，幾乎喪命。佛陀以三種光明解除他的黑暗、束縛與飢餓，使他發起無上道心。幼弟得法後，不但沒有怨恨兄長，反而回去報恩，使兄嫂也得到法益。另一則因緣中，帝釋天與夫人化作貧苦老人，請求摩訶迦葉接受供養。迦葉發現真相後，詢問帝釋為何已有廣大福報，仍不厭足於修福。兩則因緣使我們看見，慈悲能轉化怨害，智慧則使人不因福報具足而停止修善。
昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑大兒曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善營濟之勿使飢寒。父子悲訣於是遂亡。後時婦語其夫曰。君弟小長當嬈君家。所有之物皆當分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數語不已兄便隨之。將弟出城詣深塚間。縛著柏樹不忍手殺。
從前，有一位富有的長者，家中有兩個兒子。
長者生病將要去世時，特別囑咐大兒子，弟弟年紀還小，尚不懂得照顧自己，因此將弟弟託付給他，希望他妥善照料，不要讓弟弟遭受飢餓與寒冷。
父子悲傷訣別，長者隨後去世。
過了一段時間，兄長的妻子對丈夫說，弟弟逐漸長大，將來必定會分取家中財產，影響他們的生活。她因此勸丈夫，趁弟弟尚未成年，早些將他除去。
兄長起初不肯答應，但妻子反覆勸說，最後他竟然順從了妻子的惡意。
兄長將弟弟帶出城外，來到荒涼的墓地，把弟弟綁在柏樹上。他雖然不忍親手殺害弟弟，卻企圖讓墓地中的野獸與惡鬼將弟弟害死。
汝弟幼小未有所知。今以累汝善營濟之勿使飢寒。
父親臨終時，最放心不下的就是年幼的兒子，因此將照顧弟弟的責任託付給兄長。
這份囑託不只是要求兄長供給衣食，更包含保護弟弟、使他平安長大的責任。
然而，兄長後來受到妻子挑撥，竟然違背父親遺願，將應當照顧的人置於危險之中。
兄始不肯數語不已兄便隨之。
兄長最初並不願意傷害弟弟，表示他心中仍有不忍之念。
然而，妻子反覆以財產利益勸說，他終於放棄原有的善念，順從惡意而行。
這提醒我們，惡念不一定在最初便能使人犯下重大過失；有時是經過一次又一次的動搖，才逐漸失去正確判斷。
欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰。汝數犯我。使汝在此宿昔思過。明日當相迎。便捨之去。須臾日暮。鴟鵰狐狸所在嗚呼。弟大怖懅無所歸告。即仰天歎息曰。三界之中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。於是如來睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照塚間。即時大明。
兄長希望虎狼與惡鬼傷害弟弟，卻沒有將真正的意圖告訴他。
他反而責怪弟弟屢次犯錯，說要讓弟弟留在墓地過夜，好好反省，並欺騙弟弟，表示第二天就會來接他。
說完之後，兄長便獨自離去。
不久天色漸暗，墓地中傳來鴟鳥、雕鳥與狐狸的叫聲，四周充滿令人恐懼的聲響。
幼弟被綁在樹上，無法逃離，也沒有人可以求救，心中極度驚恐。
他仰望天空悲歎，不知道三界之中是否還有慈悲仁愛、能夠讓自己歸依求救的人。
幼弟此時身陷危難，恐懼無量，真誠渴望得到救護。
佛陀觀察到他的求救之心，便安住三昧，放出名為「除冥」的光明，照耀荒涼墓地，使原本黑暗的地方立即變得明亮。
三界之中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。
幼弟遭到最親近的人傷害，又被獨自留在荒涼墓地，心中充滿恐懼與無助。
他此時所求的，不是財物與地位，而是希望世間仍有慈悲的人，願意接納並救護自己。
這使我們看見，眾生在苦難中最需要的，往往是能夠真正解除痛苦的慈悲與依靠。
正坐三昧放大光明。名曰除冥。照塚間。即時大明。
佛陀觀察到幼弟的危難，便以三昧光明照亮墓地。
原本黑暗而令人恐懼的環境，因佛光照耀而立即明亮。
這道光明先解除幼弟眼前的黑暗，也為後續解除束縛、飢餓與生死苦的救度開啟因緣。
次放一光明。曰解縛。光至兒所縛即緩身不復痛。次放一光。名曰飽滿一切。兒見光明即不復飢。於是如來尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲何所趣乎。兒白言。願我作佛脫一切危如佛今日。即發無上正真道意。佛為說法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。
佛陀接著放出第二道光明，名為「解縛」。
光明照到幼弟身上，原本緊緊束縛他的繩索立即鬆開，身體也不再疼痛。
佛陀又放出第三道光明，名為「飽滿一切」。幼弟見到這道光明，便不再感到飢餓。
佛陀隨著光明來到幼弟面前，使他親手解開身上的束縛。
接著，佛陀詢問幼弟，今後希望走向什麼道路。
幼弟回答，希望自己將來也能成佛，像佛陀今日救護自己一樣，使一切眾生遠離危難。
他因此發起無上正真道意，也就是求成佛道、救度眾生的廣大願心。
佛陀隨即為他宣說種種重要法義，使幼弟得到不起法忍。
得到法益之後，幼弟又向佛陀稟告自己的心願。
願我作佛脫一切危如佛今日。
幼弟蒙佛陀救護後，沒有只希望自己平安離開墓地，而是進一步發願，希望將來也能成佛，救度一切身陷危難的眾生。
他從親身遭遇的痛苦，體會到眾生需要慈悲救護，因此將個人的苦難轉成廣大利他的願心。
即發無上正真道意。佛為說法若干正要。逮得不起法忍。
幼弟發起成佛度眾生的願心後，佛陀便為他宣說正法，使他得到不起法忍。
他不只解除眼前被綁、飢餓與恐懼的痛苦，更因聞法而得到深遠的修行利益。
這使我們明白，慈悲救護若能進一步引導眾生聞法修行，便能使暫時離苦的因緣，轉成趣向究竟解脫的道路。
我兄雖有惡念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報恩。佛言善哉。宜知是時。便以神足飛往兄家。兄婦見之慚懼無顏。即語兄曰。雖用惡妻子之言縛我著塚間。因緣是事今日得道。皆兄恩也。為兄嫂說法。便得須陀洹
幼弟告訴佛陀，兄長雖然受到惡念牽引，違背父親囑託，將自己綁在墓地企圖加害，但也因為這場遭遇，自己才得以遇見佛陀，聽聞正法，得到遠離生死苦的修行利益。
因此，幼弟不願以怨恨回報兄長，反而希望回去報恩。
佛陀讚歎他的心意，並告訴他應當把握適當時機。
於是，幼弟運用神足飛回兄長家中。
兄長與嫂嫂看見他平安歸來，心中既慚愧又恐懼，無顏面對。
幼弟卻沒有責罵他們，而是告訴兄長，雖然當初因嫂嫂的惡言，被綁在荒涼墓地，但也因為這個因緣，自己今日才能遇佛得道，因此願意感念這段因緣。
接著，幼弟為兄長與嫂嫂宣說正法，使兩人得到須陀洹果。
我兄雖有惡念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報恩。
幼弟清楚知道兄長曾經懷著惡念傷害自己，並沒有否認這件事情的過失。
然而，他沒有讓怨恨繼續支配內心，而是從自己遇佛聞法的因緣中，生起希望利益兄長的心。
這並不是說兄長的傷害行為值得讚許，而是幼弟已能超越個人的怨憤，不再以惡報惡。
為兄嫂說法。便得須陀洹
幼弟回到兄長家中，不是為了炫耀自己已經得到神通，也不是為了責備兄嫂，而是希望他們同樣得到正法利益。
兄嫂原本因貪圖財物而造下傷害親人的惡業，如今因幼弟慈悲說法，終於得到須陀洹果。
幼弟將原本充滿怨害的家庭因緣，轉成親近正法、共同離苦的機會。
昔佛在。天王釋數下供養三尊。唯摩訶迦葉獨不肯受。何以故。本願但欲度貧窮人故。於是天帝作權方便。夫人俱下作貧家公嫗。弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衛。天帝公嫗迎為作禮自說寒貧。願受麤食。迦葉可之。反迦葉缽盛滿甘露。使形色麤惡。其實而百味。方舉宮香甘非常。即三昧觀乃知天帝。
佛陀住世時，帝釋天經常從天界下來供養三寶。
然而，摩訶迦葉卻始終不願接受帝釋天的供養。
這不是因為迦葉輕視帝釋，而是因為他原本發願，希望優先度化貧窮的人，使缺乏福報者也有機會藉由布施培植善因。
帝釋天知道迦葉的心願，便想出一個方便方法。
他與夫人一同來到人間，變化成一對貧苦老夫妻，居住在破舊的草屋之中。
當摩訶迦葉進城乞食時，這對化作貧者的老人迎上前來，恭敬禮拜，並表示自己生活貧寒，希望迦葉慈悲接受粗劣的食物。
迦葉答應了他們的請求。
帝釋天便將甘露盛滿迦葉的缽中，使食物外觀看起來粗劣，實際上卻具足百種殊勝滋味。
迦葉剛要食用，便察覺食物香氣甘美異常，於是入三昧觀察，才知道供養者原來是帝釋天。
唯摩訶迦葉獨不肯受。何以故。本願但欲度貧窮人故。
摩訶迦葉不接受帝釋天供養，是因為他發願優先利益貧窮的人。
富貴者原本已有較多福報與資源，而貧窮者生活困難，更需要培植善因、增長福德的機會。
迦葉以乞食因緣接近貧苦眾生，使他們也能透過供養修道人，生起清淨布施之心。
夫人俱下作貧家公嫗。弊草屋下。
帝釋天知道摩訶迦葉優先接受貧者供養，便與夫人變化成貧苦老人，住在破舊草屋中。
他雖然具有廣大天福，仍然希望得到供養聖者的因緣，因此運用方便接近迦葉。
這也使我們看見，帝釋天並沒有因已經享有天界福報，便認為自己不需要繼續修善。
迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。不厭足耶。天帝報言。三尊福報甚豐無量。是以智者未常厭足也
摩訶迦葉知道供養者是帝釋天後，便詢問他：你的福報已經如此廣大殊勝，為何仍然不感到滿足，還要繼續求取福德？
帝釋天回答，三寶的福德廣大無量，因此有智慧的人，對於親近三寶、修習善業，從來不會認為已經足夠。
帝釋天所說的不厭足，並不是對財富、享受與名聲的貪求，而是願意持續供養三寶、培植善根的精進之心。
卿之福祚巍巍乃爾。何以故。不厭足耶。
摩訶迦葉指出，帝釋天已經具足廣大福報，卻仍然希望供養修道人，因此詢問他為何還不滿足。
這個問題使人進一步分辨，對世間欲樂的不知足，與對修善培福的不懈怠，兩者並不相同。
若是貪求享受，容易增長執著；若是希望持續修善，則能成為精進的力量。
三尊福報甚豐無量。是以智者未常厭足也
帝釋天明白供養三寶的福德廣大，因此即使自己已經享有天界安樂，仍然願意繼續修習善法。
真正有智慧的人，不會因為過去已有福報，就停止持戒、布施與親近正法。
然而，修福也應以清淨心為本，不只是追求更多世間果報，更要將福德導向智慧與解脫。
《今日修行觀照》
幼弟遭到兄長傷害，原本有充分理由感到憤怒與委屈。然而，他在佛陀救護下得到法益後，沒有讓怨恨繼續支配自己，反而願意回去為兄嫂說法。
這使我們反省，面對曾經傷害自己的人，是否仍被過去的怨憤牽引？
放下怨恨，不是要求自己否認傷害，也不是必須再次置身危險，而是在明辨善惡、保護自身的前提下，不再讓報復心增長。
帝釋天的因緣則提醒我們，修善不應因已經具備一些福報而停止。生活稍有安穩時，仍應持續布施、持戒與聞法，不讓享受消磨道心。
因此得見佛斷生死苦。欲往報恩。
幼弟從苦難中得到佛陀救護，便將感恩轉成利益他人的願心。
在日常生活中，若能從困難中學習慈悲與智慧，不讓怨恨繼續傷害自己，也是一種重要修行。
《慧照心得》
幼弟被兄長綁在荒涼墓地，身陷恐懼與飢餓，卻因佛陀慈悲救護，得到聞法修行的殊勝因緣。
使我感受最深的，不只是佛陀放光解除幼弟危難，更是幼弟得法之後，竟然願意回去利益曾經傷害自己的兄嫂。
身為學僧，我應反省自己是否有時仍會記住他人的過失，反覆想起受到誤解或委屈的情境，使內心難以平靜。
幼弟的慈悲提醒我，真正的放下，不是忘記善惡，也不是替傷害尋找藉口，而是願意不再被怨恨束縛，讓自己的心有機會走向清淨。
帝釋天的修福因緣，也使我明白，修行不能因已經得到一些福報，便認為自己不必繼續努力。
三尊福報甚豐無量。是以智者未常厭足也
帝釋天雖然福報廣大，仍然願意親近三寶、供養修道人。
這提醒我，應當知足於世間資具，卻不應停止持戒、布施、聞法與修慧。若能將每一次善行都作為增長慈悲與智慧的因緣，修行才不會停留在追求福報的層次。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛