《雜譬喻經》卷二（3）〈梵志求鬼驗佛真語・四王持齋同得道眼〉
《雜譬喻經》卷二（3）〈梵志求鬼驗佛真語・四王持齋同得道眼〉
波利弗國物產豐富，佛陀稱讚這個國家各種物品無不具足。九十六種外道卻想藉此尋找佛陀言語中的破綻，故意求買羅剎鬼。帝釋天知道他們的計謀，便化作商人，使外道親眼看見惡鬼，最後轉而歸依佛陀。另一則因緣中，四位居士因供養修道人而各自發願，後來分別成為天王、龍王、金翅鳥王與人王。四王共同持守八關齋戒，卻爭論誰的功德最大，最後由智慧大臣以四色繒影開示，使四王明白清淨修行的共同意義。
昔波利弗國比於餘國。最豐熾盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙經及流俗書亦復具足金銀穀帛。無物不有。佛每稱之為聞物國。時諸外道九十六種咸共議曰。佛說國無不有。當共往求國所無者。因此折之令不至誠。然後吾等必得敬事。梵志議曰。未聞此國有羅剎鬼。
從前，波利弗國比其他國家更加繁榮興盛。國中從德行高尚的真人、神人，到各種不同身分的人，都有所具備；仙人的典籍、世俗書籍，以及金銀、穀物、布帛等生活資具，也十分豐富。
佛陀因此經常稱讚這個國家，認為它各類物品無不具足。
當時，九十六種外道共同商議，認為既然佛陀說波利弗國什麼都有，就應當故意尋找一件當地沒有的東西，以此證明佛陀所說不實，使人們不再真誠信奉佛陀，轉而尊敬他們。
其中一位梵志提出，自己從未聽說波利弗國有羅剎鬼，因此可以故意前往求買羅剎鬼，藉此挑戰佛陀的言語。
佛說國無不有。當共往求國所無者。因此折之令不至誠。
外道並不是為了了解佛陀所說的真正意義，而是先存著反駁的心，再刻意尋找能夠使佛陀失去信任的事物。
當求法的心被勝負與名聲牽引，即使聽見正確的教導，也可能只想找出可以攻擊的地方。
這提醒我們，學習佛法不能只為了與人爭辯，更應先觀察自己是否願意真誠理解法義。
當故求之必不可得。此顯佛證道不政矣。遍循行市里求欲買鬼皆無有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志諜計。即便來下化作賈人。坐於肆上有如賣物。梵志循肆次到其前。問有鬼賣不。天帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虛言耳。所從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數頭。
梵志認為，羅剎鬼一定無法在市場中買到，如此便能顯示佛陀的證道與言語不夠真實。
於是，外道們走遍城中的街道與市場，到處詢問是否有人出售鬼類，卻始終沒有找到。
他們因此十分歡喜，以為自己的計謀即將成功。
然而，帝釋天知道梵志們暗中設計的事情，便從天上下來，化作一名商人，坐在店鋪中，擺出正在出售物品的模樣。
梵志們沿著店鋪繼續尋找，來到帝釋天面前，詢問是否有鬼可以出售。
帝釋天回答確實有鬼，並問他們想買幾頭。
梵志們聽後彼此議論，認為這名商人必定在說謊，因為鬼怎麼可能拿來販賣，還能詢問要買幾頭？
他們便故意回答，希望購買數頭鬼，想看看商人如何應對。
梵志喜曰。謂以得策。
外道遍尋市場，沒有找到羅剎鬼，便認為自己已經掌握能夠反駁佛陀的證據。
他們急於得到想要的結論，沒有進一步反省，自己是否真正理解佛陀稱讚波利弗國的用意。
當人只想證明自己正確時，便容易把尚未完整了解的事情，當作已經確定的事實。
天帝便開肆門。惡鬼忽有數十頭。梵志見之甚大怖懅。各各心念知佛至誠。皆詣佛自歸言。波利國雖眾物普有。其空手往者一物叵得。持財貨買無物不得。借以為喻。此是世間視現。譬薩芸若城其中無所不有。四等六度三十七品。聲聞辟支上至如來。若有人不修德行。
帝釋天打開店鋪的門，數十頭惡鬼突然出現在梵志們面前。
外道們原本以為世間不可能有人出售羅剎鬼，如今親眼看見，頓時驚恐不已。
他們因此認識到自己先前的判斷錯誤，也相信佛陀所說真實不虛，便共同前往佛陀面前歸依。
接著，這段因緣轉入修行譬喻。
波利弗國雖然物品豐富，但若有人空手前往，沒有用來交換的財物，便無法取得所需物品；若帶著足夠財貨前往，則能依條件購得所需。
這個世間情形，被用來譬喻薩芸若城，也就是一切智所象徵的修行境界。
其中具足四等、六度、三十七道品，以及聲聞、辟支佛乃至如來的修行道路與功德。
然而，這些殊勝法益並不是不必修行便能自然獲得。
其空手往者一物叵得。持財貨買無物不得。
波利弗國雖然物產豐富，空手前往的人卻不能因此隨意取得所有物品。
修行也是如此。佛法雖然具足種種解脫法門，但若不願持戒、修善、調伏身心，就不能只憑希望而得到修行成果。
譬喻中的財貨，所指向的是修行人實際培植的德行與善法資糧。
於薩芸若中望有所獲。不可得也。若奉聖教撿身口意。譬如有貨無願不果矣
若有人不修習德行，卻希望在一切智的修行境界中得到成果，便不可能如願。
相反地，若能奉行聖者教導，謹慎約束自己的身業、口業與意業，就如同前往市場時帶著可以交換的財貨，具備獲得所求的相應條件。
這裡強調的不是以財物購買解脫，而是說明修行成果必須依靠相應的善因與實際努力。
若奉聖教撿身口意。譬如有貨無願不果矣
奉行佛陀教導，首先應從身口意三業著手。
身體不造傷害，言語遠離欺誑與惡口，內心逐漸減少貪欲、瞋恚與邪見，才能真正累積修道資糧。
如果只希望得到智慧與解脫，卻不願改變自己的行為與習氣，便如同空手進入市場，希望不付出任何條件就得到所需物品。
昔天竺國有松寺。中有四道人皆是六通。國中有四居士。各請一道人長供養之。四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。於是四道人所受供養。缽中之餘還分檀越食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。此道人即為各說本末。
從前，天竺國有一座松寺，寺中住著四位已經成就六通的修道人。
國中有四位居士，各自恭請一位修道人，長期接受自己的供養。
四位修道人分別前往不同地方教化：一位到帝釋天所在之處，一位到海龍王處，一位到金翅鳥處，另一位到人王所在之處。
他們接受供養後，將缽中剩餘的食物帶回來，分給各自供養自己的居士食用。
這些食物具有種種殊勝滋味，是居士們過去未曾品嘗過的。
四位居士因此分別詢問修道人，這些食物究竟從何處得到。
修道人便各自如實說明，告訴居士自己曾前往何處接受供養。
國中有四居士。各請一道人長供養之。
四位居士願意長期供養修道人，使出家修行者能夠安穩生活、持續教化。
供養三寶，不只是一次性的施捨，也可以是長久護持修行與正法的善行。
居士們因為親近修道人，又聽聞不同境界的因緣，進一步生起各自的願望。
於是四居士各發一願。一人言願生天帝釋宮。一人欲生海中作龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生為四神王。同時有念欲八關齋。遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞。皆到園中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一夜明旦事訖乃相就語。摩竭王曰。卿等何人也。
四位居士知道供養食物的來源後，各自發起不同願望。
一人希望將來生在帝釋天宮，一人希望生在海中成為龍，一人希望生在金翅鳥類中，另一人則希望生在人王之家，成為王子。
四人命終後，依各自所發願望與相關因緣，分別往生，成為四位具有不同身分的王者。
後來，四王同時生起持守八關齋戒的念頭。
他們共同尋找安靜適合修行的地方，最後選定摩竭王後園，因為那裡環境寂靜。
四王各自在樹下安坐，以慈悲心持齋，修習六種憶念，一日一夜專心守護齋法。
到了第二天早晨，齋期完成，四人才彼此相聚談話。
摩竭王首先詢問其他三位的身分。
慈心奉齋行六思念意。一日一夜明旦事訖乃相就語。
四王雖然身分不同，卻共同選擇寂靜之處，以慈悲心持守八關齋戒，並修習六種憶念。
他們沒有把齋戒只當作外在形式，而是暫時遠離各自熟悉的享受與習氣，專心守護身心。
一日一夜雖然時間有限，若能真誠持戒、保持正念，也能成為調伏煩惱的重要因緣。
一人言。我是天王。一人言。我是龍王。一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等俱齋誰得福多者。人王言曰。吾之欲近在園外。音樂之響乃徹聞此。能於中專心。吾福第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女眾妓衣食自然。不復想念。遠來全齋福應第一。
四人分別說明自己的身分：一位是天王，一位是龍王，一位是金翅鳥王，另一位是人王。
他們彼此了解各自的因緣後，心中都十分歡喜。
天王接著提出問題：大家同樣持守齋戒，究竟誰得到的福德最多？
人王首先表示，自己的王宮就在園外，宮中音樂聲甚至能傳到持齋之處，但自己仍能專心守齋，不受欲樂牽引，因此認為自己的福德第一。
天王則說，自己原本居住在七寶莊嚴的天宮，有天女、歌舞與自然具足的衣食享受，卻能放下這些安樂，遠道前來完整持齋，因此認為自己的福德應當第一。
吾之欲近在園外。音樂之響乃徹聞此。能於中專心。吾福第一。
人王身處熟悉的欲樂環境，雖然宮中音樂近在耳邊，仍能守護齋戒，不隨聲色動搖。
他所強調的，是在欲境現前時保持專注與節制的功夫。
然而，持齋的功德不應只用來與他人比較，更重要的是觀察自己是否真正減少貪著。
不復想念。遠來全齋福應第一。
天王原本享有殊勝的天界福報，卻能暫時放下享受，遠離天宮，完整持守齋戒。
這顯示即使福報深厚，也仍需要修習善法，不應沉迷於既有安樂。
金翅王言。吾之所好唯食龍為美甚於五樂。今共一處無有惡念大如毛髮。吾福第一。龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。常恐見食畏怖藏竄。今在一處分死全齋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當請之使令決義。即召已到具語其意。披陀類便取青黃白黑四種之繒懸著空中。
金翅鳥王接著表示，自己最喜愛的食物就是龍，這種喜好甚至勝過其他欲樂。
如今龍王就在身旁，自己卻能完全不起傷害對方的惡念，連極微細的惡意都不生起，因此認為自己的持齋福德第一。
龍王則說，自己的族類原本就是金翅鳥所捕食的對象，平時只要遇見金翅鳥，便會因恐懼而躲藏逃避。
如今自己與金翅鳥王共同持齋，即使面臨生命威脅，也願意安住於齋法之中，因此認為自己的福德第一。
四王各自說明理由，仍然無法決定誰的功德最大。
摩竭王於是提議，自己有一位名叫披陀類的智慧大臣，可以請他前來判斷。
大臣受召到來，聽完四王的爭論，便取出青、黃、白、黑四種不同顏色的絲繒，懸掛在空中。
今共一處無有惡念大如毛髮。吾福第一。
金翅鳥王平日以龍為食，如今與龍王共同持齋，卻能不起絲毫傷害之心。
這不只是暫時停止外在殺害行為，也包含對內心惡念的防護。
持戒若能進一步調伏瞋恚與傷害心，便能使原本互相敵對的眾生，暫時安住於不相侵害的因緣中。
今在一處分死全齋。吾福第一。
龍王明知金翅鳥是自己族類的天敵，仍願意與對方共同持齋，甚至抱著不惜生命的心守護齋法。
他所面對的考驗，是在恐懼與危險之中保持修行意志。
然而，龍王與金翅鳥王的處境雖然不同，兩者都在努力調伏自己的習氣與恐懼。
問於四王。四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。臣曰。繒影在地為異無答曰。不異也。臣言。今四種受形各異。譬如繒色質不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無若干也。今四尊王發大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等無若干像。四王歡喜即得道眼
披陀類大臣指著懸掛空中的四種絲繒，詢問四王，青、黃、白、黑四種顏色是否彼此不同。
四王回答，四種顏色十分明顯，當然各不相同。
大臣接著詢問，這四種絲繒投射在地上的影子，是否仍然具有相同的顏色差別。
四王回答，影子並沒有那樣的差異。
大臣便解釋，四王如今所受的身形不同，就像四種絲繒的顏色各不相同；然而，大家共同持守齋法，志向與修行目的卻是一致的，就像地上的影子不再分別青、黃、白、黑。
四王都已發起廣大的求道之心，以慈悲與精進持守齋戒，因此不應執著於彼此身分的差異，爭論誰的功德最高。
大臣又指出，若四王持續依大道之心精進修行，將來成就佛道時，其覺悟功德並不因今日身分不同而有所高下。
四王聽聞這番開示，心中十分歡喜，當下得到道眼。
今四種受形各異。譬如繒色質不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無若干也。
四王的身分與生活環境各不相同：天王享有天界福報，人王面對宮廷欲樂，金翅鳥王需要調伏傷害龍類的習氣，龍王則須面對被捕食的恐懼。
然而，他們都以慈悲心持齋，願意遠離各自的煩惱與欲樂。
大臣以四色絲繒與地上影子作譬喻，使四王明白，外在身分雖然有別，清淨修行的根本方向卻可以一致。
今四尊王發大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等無若干像。
大臣指出，四王都已發起廣大的求道之心，並以精進與慈悲持守齋戒。
他們應當重視共同追求覺悟的方向，而不是計較眼前誰的福德更多。
真正的大道之心，不會因外在身分不同而受到限制，也不應被比較與競爭所障礙。
四王歡喜即得道眼
四王原本各自強調自己持齋的困難，認為自己的福德最大。
聽聞大臣以四色繒影開示後，他們放下對身分與功德高下的執著，明白共同持齋的清淨意義，因此歡喜而得道眼。
這顯示正確理解法義，能夠使人從比較分別轉向智慧觀照。
《今日修行觀照》
波利弗國的梵志，原本只想尋找佛陀言語中的破綻，沒有真正理解修行必須具備相應善因的道理。
四王雖然共同持齋，卻又因各自面對不同困難，而開始比較誰的功德最大。
兩則因緣使我們看見，修行中的障礙，有時不是缺乏學習機會，而是內心太想證明自己正確，或太在意自己的修行是否勝過他人。
與人討論佛法時，若只想爭辯，便容易忽略真正應該實踐的法義。與法親共同持戒修善時，若只想比較功德，也可能讓清淨發心受到我慢影響。
今之法齋志趣一味。譬如地影無若干也。
共修法親的身分、生活條件與修行進度各不相同，不必要求每個人都走過完全相同的道路。
重要的是大家是否願意守護戒行、調伏煩惱，並以慈悲心共同求道。
當比較心生起時，應回到自己的身口意，觀察是否真正減少貪瞋癡，而不是急著衡量別人的功德。
《慧照心得》
波利弗國的外道想以求買羅剎鬼來反駁佛陀，最後卻因親眼所見而改變原有的判斷。這使我反省，自己在學習佛法時，是否也曾先有成見，再選擇只接受符合自己想法的說明。
真正的聞法，不應只是增加辯論能力，更應使自己願意依正法改變身口意。
四王持齋的因緣，也讓我體會到修行中的比較心十分微細。
人王能夠在宮廷音樂聲中保持專注，天王能夠放下天界享受，金翅鳥王能夠不起傷害龍類的惡念，龍王則能在恐懼之中守護齋法。每個人所面對的考驗不同，卻都值得隨喜。
身為學僧，我應學習欣賞每位法親的善行，不因自己的修行方式不同，便認為自己更加殊勝。
今四種受形各異。譬如繒色質不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無若干也。
四色絲繒雖然不同，投射在地上的影子卻沒有相同的顏色分別。
這使我明白，外在身分、根機與修行經歷可以不同，但只要願意依佛陀教導持戒修善、增長慈悲與智慧，便能共同走向解脫之道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛