《雜寶藏經》卷一（4）〈鸚鵡供養盲父母・田主聞孝心歡喜〉

《雜寶藏經》卷一（4）〈鸚鵡供養盲父母・田主聞孝心歡喜〉

佛在王舍城，為比丘說明孝養父母與不善對待父母，各有不同的果報；又以自己過去生為鸚鵡、採穀奉養盲親的因緣，顯示布施的初願與實際行動都須相應。

佛在王舍城。告諸比丘言。有二邪行。如似拍鞠。速墮地獄。云何為二。一者不供養父母。二者於父母所。作諸不善。有二正行。如似拍鞠。速生天上。云何為二。一者供養父母。二者於父母所作眾善行。 佛指出兩種邪行，是不供養父母與對父母作不善事；兩種正行，則是供養父母與對父母行善。以拍球落地形容果報迅速，警策弟子不可忽略親子相處時的身口意。

一者供養父母。二者於父母所作眾善行。 供養包括衣食照護，行善還包括恭敬言語與不令父母受苦。

諸比丘言。希有世尊。如來極能讚嘆父母。佛言。非但今日。於過去世。雪山之中。有一鸚鵡。父母都盲。常取好花果。先奉父母。 比丘讚歎佛常教人孝敬父母。佛說這不是今日才有的教導：過去雪山中有隻鸚鵡，雙親都已失明，牠常先採好的花果奉養父母。

父母都盲。常取好花果。先奉父母。 鸚鵡把盲親的需要放在前面，持續以能取得的食物奉養；慈孝不是一時感動，而是日常不斷的照顧。

爾時有一田主。初種穀時。而作願言。所種之穀。要與眾生而共噉食。時鸚鵡子。以彼田主先有施心。即常於田。採取稻穀。以供父母 田主播種時發願，願自己種的穀物與眾生共享。鸚鵡知道他有布施之心，便前來採稻穀奉養父母。牠取穀不是為了貪求享受，而是為了讓失明的雙親得到飲食。

所種之穀。要與眾生而共噉食。 田主曾主動發願分享收成。發願是善意的起點，遇到實際取食的眾生時，仍需看見自己當初所許之願。

是時田主按行苗行。見諸虫鳥揃穀穗處。瞋恚懊惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡子言。田主先有好心。施物無吝。由是之故。故我敢來。採取稻穀。如何今者。而見網捕。 田主巡田見鳥蟲啄穀，生起瞋怒，設網捕捉鸚鵡。鸚鵡向他說明：自己是信其先前無吝的施願，才來採穀，如今為何又被捕捉？

田主先有好心。施物無吝。由是之故。故我敢來。採取稻穀。如何今者。而見網捕。 田主由願意分享轉為瞋怒，顯示善願與當下煩惱之間可能有落差；鸚鵡直言提醒他守住所發的心。

且田者如母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護由己。 鸚鵡以田如母、種子如父、實語如子、田主如王作譬喻，指出田主有保護之責。這不是將農事與家庭完全等同，而是提醒他照顧所種之物，也應顧及依此生活的眾生。

且田者如母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護由己。 田主既像護民的王，也應思考如何以守護之心對待有需要的生命。

作是語已。田主歡喜。問鸚鵡言。汝取此穀。竟復為誰。鸚鵡答言。有盲父母。願以奉之。田主答言。自今已後。常於此取。勿復疑難。 田主聽後歡喜，詢問鸚鵡取穀要給誰；得知牠奉養盲父母，便允許牠往後自由採取，不必擔憂。轉念後，田主實際履行先前的分享之願。

有盲父母。願以奉之。 鸚鵡說明真實緣由，田主則放下瞋心，讓布施由口頭的願望成為具體行動。

佛言。鸚鵡樂多果種。田者亦然。爾時鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。爾時盲父。淨飯王是。爾時盲母。摩耶是也 佛說鸚鵡喜愛多果多種之處，田主亦然；接著揭示當年鸚鵡是佛自身，田主是舍利弗，盲父為淨飯王，盲母為摩耶。藉宿世人物的對應，勸弟子長久奉養父母、護持善願。

爾時鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。 佛把孝養與布施兩者連結：一方有奉親的慈心，一方能因聽聞而實踐施心。

《今日修行觀照》 田主起初願意分穀，見稻穗被啄卻一時生氣。自己也可能在平靜時願意助人，真正有人需要時反而計較。遇到這樣的時候，先辨明對方需要，再衡量自己的能力，以清楚而和善的方式回應。 答應過的善事，到了真正需要付出的時刻，還能守住初心嗎？

《慧照心得》 鸚鵡採穀，是因失明的父母等著牠奉養；田主聽清楚這個緣故，才由惱怒轉成歡喜。這份轉變提醒我，看見一件事時，不必急著判斷，更應了解當事者的苦與需要。護念父母，也護念其他生命，才能讓慈心漸漸寬廣。 聽見別人的苦，便有機會止住自己的瞋。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛