《賢愚經》卷十一（5）〈駁足王宿世因緣・天神假仙引發惡誓〉
《賢愚經》卷十一（5）〈駁足王宿世因緣・天神假仙引發惡誓〉
波斯匿王聽聞指鬘已受佛陀教化，仍想知道為何他過去也曾殺害眾人。佛陀因此講述駁足王的宿世因緣。從國王入山、駁足王繼位，到夫人因失寵毀壞天祠，繼而引發天神報復與仙人惡誓，顯出貪欲、瞋恨、欺誑相互牽引，使苦果逐漸形成。
王復白佛。鴦仇摩羅。暴害滋甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛告王曰。鴦仇摩羅。不但今日殺此多人蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被害。世尊降化。其事云何。願為解說。佛告王曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨到深林。王時疲極。下馬小休。
波斯匿王向佛說，鴦仇摩羅殺害許多人，幸蒙世尊教化，才轉而修善。佛告訴國王，指鬘不只今生殺害這些人，過去世也曾傷害他們，而佛過去同樣曾以善法降伏他。國王請佛說明前世因緣，佛要他專心聽聞，便說久遠阿僧祇劫前，閻浮提有波羅捺國，國王名波羅摩達。某日國王率領四種軍隊入山打獵，追逐禽獸時獨自騎乘深入森林，因疲累而下馬休息。
過去世時。亦殺此等。我亦降化。乃復思善。
佛指出指鬘與被害眾人的關係，不只發生在今生。反覆傷害形成深重的苦難因緣，但佛陀也曾教化他，使其回心向善。過去的惡行雖已發生，仍可在當下停止延續。
爾時林中。有[馬*字]師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。值於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子還去。諸兵群從。已復來到。王與人眾。即還宮城。
森林中有一頭猛獸，欲念熾盛，四處尋找配偶而不得。牠遇見獨自休息的國王，生起強烈欲念，靠近國王表露求偶之意。國王知道牠的意圖，擔心這頭猛獸具有殺害自己的力量，若不順從便可能遇害，因此在恐懼下被迫從其所欲。事情過後，猛獸離開，隨行兵眾也來到國王身邊，國王便與眾人返回宮城。
此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見危害。
國王面對的是生命受到威脅的處境，並非自在選擇。強勢的一方以力量迫使他人順從，顯出欲望若失去節制，可能造成對他人身心的侵害。
爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。字為迦摩沙波陀。晉言駁足。養之漸大。雄才志猛。父王崩亡。班足繼治。
後來猛獸懷孕，足月生下一個孩子，外形如人，唯有雙足帶著斑駁花紋。牠知道孩子是國王所生，便將孩子送到國王面前。國王想起先前的事情，知道這是自己的兒子，於是收養，因其雙足斑駁，取名迦摩沙波陀，漢語意為駁足。孩子長大後才能出眾、性情勇猛；父王去世，駁足便繼承王位。
王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養。
國王認出孩子與自己有關，便承擔撫養責任。駁足後來繼承國位，開始掌握統治人民的權力。權勢與才能能使人行善，也可能因心念失守而擴大傷害。
時駁足王。有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足王。一日出城。遊於園觀。敕二夫人。隨我後往。誰先到者。當與一日。極相娛樂。其隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。極自莊飾。嚴駕車乘。一時俱往。到於道中。見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自懷計。
駁足王有兩位夫人，一位出身王族，一位出身婆羅門家庭。某日國王出城遊園，命兩位夫人隨後前來，並說先到的人可以與他同樂一日，後到的人則不予接見。兩位夫人盛裝乘車出發。婆羅門種姓的夫人在路上見到天祠，下車禮拜，因此耽誤時間，雖然急忙趕路，仍然後到。國王依先前所說不接見她。夫人因此生起瞋恨，反而責怪所禮拜的天神沒有保護自己，暗中籌劃報復。
我由禮汝。使王見薄。若有天力。何不護我。
夫人禮拜天神後，原本期待受到護佑，卻因遲到失去國王接見的機會，便把失意歸咎於天神。她將禮拜當作必須得到滿意結果的交換，一旦求不得，恭敬便轉為怨恨。
恚恨憤惱。密自懷計。
夫人沒有止息怨念，反而在憤怒中籌劃行動。瞋恨若長久盤據內心，便可能使人把眼前的不滿變成報復的理由。
王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王求願。聽我國中一日自在。值王偏心。即聽可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃還宮中。
國王回宮後，夫人更加殷勤奉事，重新得到寵愛，於是請求國王允許她在國中自由作主一日。國王因偏愛而答應。夫人取得權限後，立即命人毀壞先前禮拜的天祠，將其夷為平地，然後返回宮中。
聽我國中一日自在。值王偏心。即聽可之。
夫人表面上恢復溫順奉事，心中卻仍存報復之意。國王也因偏愛，沒有審慎查明她請求權力的用途，便任其行事。
出外令人打壞天祠。令平如地。
夫人終於將心中怨恨付諸行動，毀壞自己先前禮拜的地方。她以破壞回應失意，卻沒有因此消除痛苦，反使新的怨結接連生起。
守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食時。飛來入宮。不食餚膳。粗食麤供。
守護天祠的神明見祠堂遭毀，悲憤懊惱，前往王宮想要加害，但被守護王宮的天神阻止，無法進入。當時有一位仙人住在山中，駁足王常常供養他。仙人每天到了用飯時間便飛入王宮，不享用豐盛美食，只接受簡樸的供養。
悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害王宮。
夫人毀祠的行為又引發守祠神明的瞋恨。被傷害者若立即以報復回應，雙方的怨結便會擴大，形成難以止息的傷害循環。
偶值一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。急敕聽入。是時宮神。聞王有教即休不遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚膳。化仙又告。自今已後。莫設麤供。但肉為食。即如語辦。食已還去。
一天，真正的仙人沒有前來王宮，守祠神明知道後，便變化成仙人的容貌，企圖進入王宮。守宮天神認出他是偽裝者，不肯放行。他只得在門外請求通報。國王聽見仙人在外，雖感奇怪，仍急忙命人准入。守宮天神遵王命停止阻攔，假仙人便進入宮中，坐在仙人平日的座位上。國王照常備妥簡樸食物供養，假仙人卻嫌食物粗劣、沒有魚肉。國王解釋，仙人向來食用清素，所以未準備肉食。假仙人便要求往後不要再供應粗食，只用肉食。國王依言供養，假仙人用食後便離去。
宮神猶識。不聽前入。
守宮天神原已辨認出來者並非真正仙人，卻因國王下令而停止阻攔。這顯示即使有人察覺異常，若掌權者不加審察，也可能讓欺誑得逞。
大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚膳。
國王明明記得仙人平日的飲食習慣，眼前之人卻突然要求肉食。這種前後不一致，本可成為辨別真偽的線索；但國王仍依其要求行事。
後到明日。舊仙飛來。為設餚膳種種諸肉。仙人瞋恚。怨憤於王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。
第二天，真正的仙人照常飛入王宮。國王依前一天假仙人的要求，準備各種肉食供養。仙人見狀，生起強烈瞋恨，責怪國王。國王解釋，是仙人昨日親口要求如此。仙人卻說自己昨日身體不適，斷食一天，根本沒有前來，認為國王是在故意輕慢試探他。仙人因此發下惡誓，使國王往後十二年常常食用人肉，說完便飛回山中。
昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語汝曹。
真正的仙人清楚指出自己昨日並未到來，國王所見之人必然另有其人。若能在此辨明遭人冒充的可能，便有機會停止誤會；然而仙人先以瞋心認定國王故意輕慢自己。
令王是後十二年中恒食人肉。
仙人因誤會而發惡誓，使原本與國王之間的供養善緣轉為災禍。具有修行能力的人，若未調伏瞋恚，同樣可能因一念憤怒傷害眾生。神通或特殊能力並不能取代戒德與慈悲。
《今日修行觀照》
遭遇不順心的事情，若立即責怪別人，心中便容易生起報復。駁足王夫人因失寵毀壞天祠，守祠天神再以欺誑報復，仙人又因誤解而發惡誓。每個人都覺得自己受了委屈，卻沒有先檢查自己的瞋恨。
恚恨憤惱。密自懷計。
受到責備、冷落或誤解時，先觀察心中是否已經開始盤算如何讓對方難受。若能在報復念頭尚未化為言行時停止，便能減少許多不必要的傷害。
《慧照心得》
駁足王的因緣，使我深感一念瞋恨的可畏。夫人因一次失寵，便由禮拜轉為毀祠；天神受到冒犯，又以假扮仙人設局；真正的仙人本受國王長久供養，卻因眼前一次誤會，就發下傷害國王的惡誓。
仙人瞋恚。怨憤於王。
修行若只重視外在身分、供養與特殊能力，卻未真正調伏瞋心，一旦受到刺激，仍可能失去慈悲與智慧。這也提醒我，恭敬善知識固然重要，但真正應學習的是持戒、正見與離瞋，而不是盲從任何看似有威德的人。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛