《賢愚經》卷第三（7）〈宿世嫉妒殺兒受報・供養緣覺終得解脫〉
《賢愚經》卷第三（7）〈宿世嫉妒殺兒受報・供養緣覺終得解脫〉
微妙比丘尼回答五百比丘尼的請問，坦然敘說久遠以前因嫉妒而害人的過失，以及供養緣覺、發願求道的善因。善惡因緣各不相失，五百比丘尼聞法後也真正轉向觀欲、修道與解脫。
時諸比丘尼。重復啟白宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。
微妙回答五百比丘尼對宿業的疑問，先請她們安靜聆聽。久遠以前，一位富有而無子的長者另娶年輕女子；小婦生下一個兒子，夫妻十分疼愛。這段因緣交代了後來嫉妒產生的家庭處境。
汝等靜聽。乃往過世。
微妙不避談昔日的過失，而是從因緣的開端如實說明，讓請法者理解行為與果報的關係。
大婦自念。我雖貴族。現無子息可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。不得自在。妒心即生。不如早殺。內計已定即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。
大婦因自己無子，擔心小婦的兒子長大繼承家業，自己失去對財產的支配。她由嫉妒起殺心，暗中以鐵針刺入嬰兒頭頂，致使孩子日漸消瘦，不久死亡。這是貪著財產與地位而傷害無辜的惡行。
妒心即生。不如早殺。
大婦從擔憂失去財產，轉而生起奪命之念；若任由嫉妒滋長，便可能作出極其殘忍的事。
內計已定即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。
她刻意隱藏凶器傷害幼兒，既有害命之心，也有遮掩行為的意圖。
小婦懊惱。氣絕復穌。疑是大婦妒殺我子。即問大婦。汝之無狀。怨殺我子。大婦即時。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾時。謂無罪福反報之殃。前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
小婦悲痛昏厥，懷疑大婦殺子並當面質問。大婦不承認，反而立下惡誓，說若是自己殺子，就願將來丈夫遭蛇殺、孩子遭水漂狼食、自己被活埋及被迫吃子，家人也遭火災。微妙說，當時她不相信善惡果報，如今所誓的苦果都親自經歷；那位大婦正是她的過去身。
若殺汝子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。
大婦以詛咒遮掩殺害嬰兒的事實。這些誓語與微妙先前遭遇的災難相互呼應，說明她如今所講的宿世因緣。
前所咒誓。今悉受之。無相代者。
微妙回顧自己的行為及所受果報，指出業果不可由他人代受；這是她對自身因緣的說明，不可據以猜斷別人的苦難。
諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得睹如來。就迎之耶。得在道堂免于生死。
五百比丘尼接著請問：微妙又憑什麼善因得見如來親自迎接，進入道門而脫離生死？她們不只關切惡業，也想知道得度的善緣。
復有何慶。得睹如來。就迎之耶。得在道堂免于生死。
比丘尼們追問得度之因，顯示因果不只關乎受苦，也關乎供養、發願與修行。
微妙答曰。昔波羅奈國。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。
微妙說昔日波羅奈國有仙山，辟支佛、聲聞及修行者常住其中。一位緣覺入城乞食，長者婦歡喜供養；緣覺飯後飛升空中，示現水火與坐臥自在之相。婦人見後發願，盼後世也能如此得道。微妙指出，那位長者婦也是她。由此善緣，她得遇如來、心意開解並證阿羅漢。
有長者婦。見之歡喜。即供養之。
她以歡喜心供養緣覺，善行發自恭敬，並非為了與人爭勝。
使我後世得道如是。
婦人見緣覺示現，並非只羨慕神通，而是發願成就修道。
今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。無有朽敗。
微妙已證阿羅漢，卻仍說自己晝夜感到熱鐵針從頭頂貫穿至足下的苦楚。她用這段經歷指出，惡行與善行各有果報，不會因曾修善就抹去先前的惡業。
雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足下出。
她已得解脫道果，仍敘述身受舊業苦報；應分辨解脫煩惱與身體承受苦受，不能混為一談。
殃福如是。無有朽敗。
微妙以自身善惡兩種因緣勸眾人慎重造業，善惡不能彼此隨意抵銷。
爾時五百貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿繫著婬欲。不能自拔。今蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行
五百位貴姓比丘尼聞法後警醒，觀察欲愛如猛烈火焰，止息貪欲，諸垢消除而入定，有證阿羅漢道者。她們感謝微妙導引離苦。佛陀讚歎微妙能以正法教導同修，稱此才是真正的佛子；大眾歡喜奉行。
觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復生。
五百比丘尼把微妙親述的苦難轉成對欲愛的觀察，因而不再任由貪欲纏縛。
夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。
佛讚歎微妙將親證的法義教導他人，讓求法者真正受益，而非停留在個人修得。
《今日修行觀照》
當見別人得到照顧、稱讚或財物時，留心自己是否生起比較與嫉妒。若已起不善念，先停下可能傷人的言行，再以隨喜和誠實面對；若見他人受苦，先給予慈悲照顧，不妄測他的前世。
不以嫉妒傷人，不以因果責人；從當下起心動念修正自己。
《慧照心得》
微妙坦承自己昔日因爭奪財產而傷害嬰兒，令人警惕：一念嫉妒若不制止，可能造成無法挽回的苦果。然而她也曾供養緣覺、發願修行，因而能在佛法中求得出離。我從中應當學習的，不是判斷他人受苦必有何罪，而是謹慎自己的每一個選擇。五百比丘尼聽後能消除欲染，也提醒我聽法不應只有感動，更須落實改過。
對自己的過失勇於承認，對他人的苦難始終慈悲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛