《大莊嚴論經》卷第十五（15）〈仙人王索求百物・善惡業報各有別因〉

《大莊嚴論經》卷第十五（15）〈仙人王索求百物・善惡業報各有別因〉

一位原在山林學道的王族，被迎立為國王後，向管理臥具的人索取衣物和飲食。侍者說明各有職掌，不能向一個人求取所有東西。這個譬喻提醒人：不同善業有不同果報，不能以一種因期待一切果。

復次我昔曾聞。有一國中王嗣欲絕。時有王種先入山林學道求仙。即強將來立以為王。

「復次」再說一則因緣，「我昔曾聞」引出王位將斷的國家。眾人找到早年入山學道求仙的王族，強行迎回立為國王。出身王族並不表示他熟悉宮廷事務，接下來的索求便顯出這個差別。

時有王種先入山林學道求仙。即強將來立以為王。

這位王族本在山中修學，並非主動爭取王位；因王嗣將斷，才被迎回。

從敷臥具人索於衣服及以飲食。時敷臥具人而白王言。各有所典。王於今者不應事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所當。

國王向專管臥具的人索要衣服與飲食。侍者稟告：「各有所典」，自己只負責鋪設臥具；洗浴、衣服與飲食另有人管理，不該一概向他索求。回答並非推卸責任，而是指出職掌有別。

各有所典。王於今者不應事事盡隨我索。

侍者提醒國王：所求之物不同，須找負責的人，不能把所有事情都歸在同一處。

以此喻可知一切諸業。如王敷臥具人各有所典。業亦如是。各各不同色無病者財物可愛。智等諸業各各別異。

由宮廷職掌轉入業果的說明：如同每個侍者管理不同事情，種種業也有各自的果報。容色、健康、財物與智慧，不能簡化成一種業所成。

業亦如是。各各不同色無病者財物可愛。智等諸業各各別異。

王宮職務彼此不同，正用來比喻業與果的差別，不應把不同福報一概而論。

有業得無病。有業能得端正色力。如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。

有的業使人獲得健康，有的業使人獲得端正色力。仙人王向臥具侍者索取種種物件，終究求不到；同樣，若希望某一果報，便須辨明其相應之因。

如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。

找錯負責的人，即使身為國王也無法如願；求果而不辨因，也容易落入同樣的錯誤。

若生上族不必財富。諸業受報各各差別。不以一業。得種種報。若作端正業。則得端正色力。財富應從餘業索。

生在高貴家族不表示必定富裕；容貌與財富亦不是同一業因的結果。這裡強調各業別異，勸修學者不可想靠一項善行取得全部果報。

若生上族不必財富。諸業受報各各差別。不以一業。得種種報。

出身、財富與其他境遇不必同時具足，不能看到一項條件便推定其他結果。

若作端正業。則得端正色力。財富應從餘業索。

偈意之前的說明，以端正色力與財富作對照，指明應辨別不同業因。

是故智者應當修習種種淨業得種種報 無病色種族 智能各異因 如彼仙人王 索備敷臥者

最後總結：有智慧的人應勤修種種清淨業，因為健康、容色、種族與智慧等各有不同的因。偈頌再以仙人王求取臥具侍者所不管的東西收束譬喻。

是故智者應當修習種種淨業得種種報

修習多方面的清淨行為，而不只盼望某一種福報，才與前述業果差別的道理相應。

無病色種族 智能各異因 如彼仙人王 索備敷臥者

偈語再次點出各種果報因緣不同，不能向一個職司索求所有事物。

《今日修行觀照》

今天若期待某項成果，先觀察是否已具備相應因緣。例如盼望人際和睦，是否先以誠實、柔和與尊重待人？又是否因他人富有或容貌端正，就妄加猜測他的德行？從身口意選擇一項可行的善業，踏實修習。

不以一業。得種種報。

《慧照心得》

仙人王的索求，使我想到自己有時只看見想得到的果，卻沒有仔細省察所造的因。希望安樂，卻放任瞋心；希望智慧，卻不肯聞法思惟，就像向管理臥具的人索取飲食一樣。業報各有差別，也提醒我不可依人的出身、健康或財富，輕率評斷其過去。修行更重要的是把握現前，廣修清淨身口意。

是故智者應當修習種種淨業得種種報

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛