《大莊嚴論經》卷第十五（9）〈國王問飲酒癡狂之報・法師破斥外道邪見〉
《大莊嚴論經》卷第十五（9）〈國王問飲酒癡狂之報・法師破斥外道邪見〉
盧頭陀摩王聽聞飲酒的過失，便向法師提出疑問：為何有人飲酒，眼前卻不見癡狂的果報？法師指向在場外道，藉其相互矛盾的主張說明邪見如何使人顛倒取捨，並以施戒、調心辨別真正的善因。
復次若信佛語於諸外論猶如嬰愚顛狂所說。是故懃學佛法語論。我昔曾聞。有一國名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失。爾時王難高座法師言。若施他酒得狂癡者。今飲酒亦多無狂癡報。時法師指示外道等。其王見已。善哉善哉。
「復次」勸人信受佛語，勤學正法以辨別異論；「我昔曾聞」引出釋伽羅國盧頭陀摩王的問答。國王經常到寺院聽法，聽見酒有過失，便追問：若施酒使人癡狂，為何有些飲酒者並未顯出癡狂？法師指向外道，國王似乎領會其中用意，連稱善哉。
若施他酒得狂癡者。今飲酒亦多無狂癡報。
國王不滿足於籠統斷語，而是提出可觀察的反例；有疑問時應追索業因、緣與果，不可只看一時現象。
時有外道。自相議言。彼說法者無所知見空指而已。王為法師已又不解。空稱善哉。不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人。何故不答王。即說偈言 法師有聰辯 善能答此義 憐愍汝等故 護惜而不說
在場外道卻以為法師無法回答，只是隨意指人；也有人指出法師有辯才，卻為憐愍眾人而不直接斥責。爭論的焦點從眼前是否發狂，轉到是否認得心中的顛倒。
法師有聰辯 善能答此義 憐愍汝等故 護惜而不說
辯才若與慈悲相應，便不是為羞辱對手，而是使人有機會看見迷惑。
諸外道言。王為此法師橫為通道理。王言。我之所解更有異趣。爾時王語法師言。向所解義今可顯說。
外道認為國王是在替法師辯護。國王說自己的理解另有深意，並請法師公開解釋，讓眾人能明白指示外道的理由。
我之所解更有異趣。
國王願將所理解的義理交由法師說明，不讓誤會停在揣測。
法師答言。我向所以指外道者。以諸外道各生異見有顛倒心。是故名為癡狂之人。即說偈言 不必鬼入身 名為顛狂者 邪見夜叉心 是為說顛狂 狂癡人過失 不知解其事 汝等有狂過 一切種智說 汝違種智語 隨逐於邪見 現見於神變 彼大仙所辱 出過其禁限 顛狂先已成 云何使我說 百千種狂因 何故分別說
法師說，外道各執不同見解，心隨顛倒而轉，故以「癡狂」為譬喻；不必等到身體出現受鬼魅侵擾的樣貌才算迷亂。他斥責以邪見取代正見、捨離布施與戒行的錯誤，接著舉出眾多主張，請人仔細辨其是否合理。
不必鬼入身 名為顛狂者 邪見夜叉心 是為說顛狂
此處以邪見比喻癡狂，著重顛倒執著造成的判斷錯誤，並非將有病者視為邪見者。
投淵及赴火 自墜於高巔 捨棄於施戒 逐迷邪狂倒 不修於正行 狂惑墜巔火 賣鹽壞淨行 飲觸恒河水 是名立正行 失淨及得正 有何因義趣 賣肉眾惡集 三種神足變 除此三種變 更亦有神變 唯有二六法 離此別無我 現見仙神變 更見十三法 如是顛狂事 其數乃有百
有人以投水、投火、墜崖求生天，又以賣鹽或觸河判定淨穢；法師指出這些主張混淆了清淨與污染的因緣。真正應培養的是布施、持戒及善調心念，不能把危險行為說成通往天界的道路。
投淵及赴火 自墜於高巔
比起藉苦行或儀式企求福報，持戒、布施與調伏內心才有實際的修善方向。
現見投淵火 自墜於高巔 以此欲生天 此但是邪見 非是生天因 戒施善調心 即是生天因 賣鹽壞善行 觸河除諸惡 賣鹽有大惡 觸河有大善 如是有何義 得名為善惡
法師再就投水、投火與沐浴恒河等說法追問：若極端行為與外在洗濯就能得福，善惡的根據究竟在哪裡？他用反覆問難使聽眾檢查這些判準是否前後一致。
現見投淵火 自墜於高巔 以此欲生天 此但是邪見
把自傷行為當成生天捷徑，正是把危險誤當功德的顛倒。
婆羅門賣肉 即墮於失法 捉刀亦失法 若復賣於肉 滿三十六斤 敗壞婆羅門 羅差及食蜜 皆名為失法 見羅差嘗蜜 二俱成過患 以秤欺誑人 不成名為盜 賣肉成殺生 羊稻俱有命 食稻不成殺 羊稻俱應食 何故食於稻 而不食於羊 汝諸言自殺 終不得生天 墜巖投淵水 復言得生天 殺己言有罪 餧養己身者 何故不得福
法師又列舉對肉食、持刀、販賣、稱量與牲畜的不同規定，質問為何某些行為被看成污穢，另一些欺誑卻被輕忽；乃至有人把自害身命說成生天之因，這些說法都須以因果與不傷害的道理檢驗。
以秤欺誑人 不成名為盜 賣肉成殺生
若只憑身分與禁忌而不檢查欺騙、殺害的實際過失，便難建立一致的善惡判準。
觀察不順理 皆是愚癡倒 以是因緣故 名汝等為狂 此即是愚癡 羅剎之標相 是故說汝等 成就顛狂法
種種論法若不能順合理路，卻使人顛倒善惡，就像心受愚癡所制。法師所說的「狂」，主要是指邪見令心失去正確判斷，而不是醫學上的疾病判定。
觀察不順理 皆是愚癡倒
法師要求觀察道理能否前後相應，避免隨著錯見造作。
此即是與酒 飲酒之因果 瞋恚是癡因 瞋恚而黑濁 能令顏色變 以是因緣故 瞋為庾黑因 飲酒顏色濁 此二俱能瘦
法師將邪見所致的迷亂與飲酒過失相聯，並指出瞋恚能令心色昏濁，飲酒亦使身心受損。這裡著重的是放逸、瞋恚及錯見對身口意的影響。
瞋恚是癡因 瞋恚而黑濁 能令顏色變
瞋恚會蒙蔽明辨，飲酒也可能助長放逸；二者都應從起心動念處警覺。
目連見餓鬼 汝先自飲酒 亦教人飲酒 說言無罪報 是故今現在 已獲餓鬼身 花報已如是 果報方在後 （七七）
最後舉目連見餓鬼的因緣：其過去自己飲酒，還教他人飲酒並宣稱沒有罪報，如今已見惡趣之相，而後續果報尚未盡。法師以此回應國王對酒業因果的疑問。
汝先自飲酒 亦教人飲酒 說言無罪報
自己放逸，又宣稱放逸沒有果報，還引導他人跟隨，便增添不善影響。
諸婆羅門聞是語時。多有外道即時出家
眾婆羅門聽過這番開示，不少外道當下出家。爭辯的目的不應只是使人屈服，更在於讓人有機會捨棄錯見、改循正法。
多有外道即時出家
在場有人願意改變修學道路，表明這場問答不只是辯論勝負。
《今日修行觀照》
遇見「做了也不會有後果」的說法，先觀察是否有傷害、欺誑與放逸；若對戒律或業果有疑，應請益善知識，不以猜測代替思惟，更不要以危險的自傷行為求福。
戒施善調心 即是生天因
《慧照心得》
國王以眼前未見癡狂提出疑問，法師卻將話題帶向更深的錯見與業因。我從這段因緣體會到，修行不能只看表面是否立即受報，更要檢查自己是否因執著而錯認善惡。外道所說的種種主張，提醒人勿把傷身的苦行當成解脫，也不要因對方的知見不同就生瞋慢。真正的學法，是願意經過辨明後改過遷善。
觀察不順理 皆是愚癡倒
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛