《大莊嚴論經》卷第十四（7）〈六牙白象敬重袈裟・毒箭傷身不失正見〉

《大莊嚴論經》卷第十四（7）〈六牙白象敬重袈裟・毒箭傷身不失正見〉

六牙白象本懷敬重袈裟之心，卻遭披袈裟的獵師毒箭傷害。象王不因此詆毀法服，而是分辨清淨象徵與造惡之心，讓人明白：敬法須有正見，也須觀察真正的慈悲行持。

復次憶僧功德善能觀察。乃捨身命猶發善心。我昔曾聞。釋迦牟尼為菩薩時。作六牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指示象處語令取牙。

「復次」轉入另一則菩薩因緣，以能觀察僧眾功德為主旨，即使捨身受害，仍能發起善心。「我昔曾聞」引出釋迦牟尼過去為六牙白象的故事。王夫人對白象懷怨，派人尋找牠，想取得象牙。

乃捨身命猶發善心。

菩薩面臨生命威脅，仍不放棄善念，正是故事要顯明的力量。

時所遣人往至彼象所止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言 蓮花優缽羅 清水滿大池 如是之方所 得見於龍象 拘陳白色花 其狀如乳雪 皆同於白色 猶如大白山 有腳能行動 彼之大象王 其色猶如月 六牙從口出 照曜甚莊嚴 如白蓮花聚 近看彼象牙 猶如白藕根

受命之人來到白象棲息處，見牠離開象群，與一頭母象同住。池中清水與蓮花、周圍潔白花色，襯托象王如白山、明月般的形貌；六根象牙從口中伸出，彷彿潔白蓮花與藕根。偈頌以這些形象寫出獵師眼前的白象與象牙。

六牙從口出 照曜甚莊嚴 如白蓮花聚

六牙潔白莊嚴，正是受命來取牙的人所覬覦之物。

時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。語象王言。彼脫相害。象王問言。彼挾弓箭為著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言身被袈裟。何所怖畏。即說偈言

獵師身披袈裟，腋下挾弓箭，沿樹木遮蔽處慢慢走近。母象察覺危險，警告象王可能受害。象王先問來人穿什麼衣服，聽到「袈裟」便說不必害怕。這是象王依出家衣相所寄託的慈悲意義作出判斷，並非獵師實際沒有惡意。

彼挾弓箭為著何服。

象王特別詢問衣著，顯示他心中看重袈裟所代表的修行。

如是之幢相 不害於外物 內有慈悲心 常救護一切 是故彼人所 不應生怖畏 見者獲安隱 寂然得勝妙 如月有清涼 終不變於熱

象王以偈解釋：這一幢相應當代表不傷害外物、內心慈悲、常常救護一切；見到這樣的人，理應得安穩，如月光帶來清涼而不會變成灼熱。這是象王對袈裟應有德行的敬信。

內有慈悲心 常救護一切

袈裟所指向的不是衣服本身有力量，而是穿著者應培養慈悲與護生之心。

如月有清涼 終不變於熱

以月的清涼譬喻慈悲應給眾生安全，而非恐懼。

爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言。爾稱袈裟必有慈悲。云何今者作如此事。爾時象王。即說偈言

母象聽了不再疑慮，獵師卻進入密林伺機，以毒箭射中象王。母象當面指出矛盾：象王原說袈裟必有慈悲，如今穿袈裟的人為何竟作傷害之事？象王隨即作偈回應。

即以毒箭射中象王。

獵師以實際行為背離袈裟所象徵的慈悲，使母象生起疑問。

此是解脫服 煩惱心所作 遠離於慈悲 悉非衣服過 如銅真金塗 陶鍊始知雜 誑惑諸凡夫 愚者謂為真 智者善分別 知是金塗銅 惡心弓箭故 是以傷害我 袈裟善寂服 乃是惡心眾 若善觀察者 袈裟恒善服

象王指出袈裟是解脫之服，行兇出於獵師自己的煩惱，過錯不在法服。又以銅器外塗真金為喻：凡夫可能受外表迷惑，智者經過辨察，知道只是鍍金之銅。毒箭與惡心傷害象王，不能據此說袈裟失去寂靜的意義。

此是解脫服 煩惱心所作 遠離於慈悲 悉非衣服過

應區別袈裟代表的解脫法義與穿著者起煩惱而造下的惡行。

如銅真金塗 陶鍊始知雜 誑惑諸凡夫 愚者謂為真 智者善分別 知是金塗銅

鍍金之銅外表似真金，經檢驗才知其質；同樣，判斷修行不能只憑外相。

若善觀察者 袈裟恒善服

善加辨察，便不會把人的過失歸咎於袈裟本身。

《今日修行觀照》

當我們見到僧服、法器或莊嚴儀式時，既要生起尊敬，也應自問：是否只憑形相就判斷一個人的清淨？若遇到不如法行為，應如實辨別、守護受害者，同時不讓瞋恨毀掉自己對正法的信心。

悉非衣服過

分清法義與個人行為，才能既不盲從，也不以偏概全。

《慧照心得》

象王受毒箭傷害，仍能看見袈裟所代表的清淨，這份定力使我警醒：平日敬重出家形相，不能只剩外在恭敬，也要在自己的身口意中落實慈悲。若有人披著法服卻做出傷害，既不能替惡行開脫，也不必因一人的過失而否定佛陀教法。

智者善分別 知是金塗銅

金與鍍金之銅，須以觀察辨明；法服與持法者的德行，也要分別看待。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛