《大莊嚴論經》卷第十二（9）〈巴樹提王妄生瞋怒・無罪比丘遭受鞭打〉

《大莊嚴論經》卷第十二（9）〈巴樹提王妄生瞋怒・無罪比丘遭受鞭打〉

巴樹提王看見宮人圍坐聽法，心中生起瞋忿，接連責問娑羅那的修證。尊者據實回答，卻招來無理鞭打；眾人勸止不成，同修比丘更為這場傷害發出悲歎。

爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何緣與此宮人共坐。即敕左右執此比丘。剝脫衣服唯留內衣。以棘刺杖用打比丘。

巴樹提王因瞋恨而質問比丘是否證得阿羅漢、阿那含、須陀洹，又是否成就初禪乃至四禪。娑羅那對每一問都如實回答「不得」。王不因這份坦白而平息怒氣，反責他並非離欲之人，質問為何與宮人同坐，立即命侍從抓住他、脫去外衣，只留下內衣，再以帶刺的杖鞭打。

汝得羅漢耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。

尊者沒有自稱已證未證之果，而是一一據實回答；王卻用自己對修證的判斷，為傷害他人尋找理由。

時宮人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾打乃至如是。王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。

宮人見國王毆打娑羅那，悲傷流淚，向王申明尊者並無過錯，反問為何要鞭打到如此地步。王不肯接受勸諫，反而更加憤怒，下手愈重。

彼尊者無有罪過。云何撾打乃至如是。

宮人不是旁觀無言，而是明白指出無辜者正在受害；國王卻被瞋心牽引，連勸止之語也聽不進去。

爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦痛。舉體血流。宮人睹之莫不涕淚。尊者娑羅那受是撾打遺命無幾。悶絕躄地。良久乃穌。身體遍破如狗[口*制]嚙。譬如有人蟒蛇所吸已入於口。實難可免。設還出口取活亦難。娑羅那從難得出亦復如是。張目恐怖又懼更打。舉身血流不能著衣。抱衣而走。四望顧視。猶恐有人復來捉己。

「爾時尊者」承接鞭打後的情況。娑羅那原是王子，身體柔軟，從未承受這般苦痛；他遍體流血，宮人見了無不哭泣。他受傷嚴重，幾乎喪命，昏倒後很久才甦醒。身體傷裂，如被犬咬；又以人被蟒蛇吞入口中、即使脫出也難活命，譬喻尊者僥倖脫險而傷勢危急。他張眼驚懼，怕再遭毆打，血流得無法穿衣，只能抱衣逃走，四處張望，仍恐有人追來抓他。

張目恐怖又懼更打。舉身血流不能著衣。抱衣而走。

受害之後的恐懼並未隨鞭打停止而消失。蟒蛇的譬喻，不只是形容當時難以逃脫，也指出脫險後仍可能危及生命。

同梵行者見是事已。即說偈言 誰無悲愍心 打毀此比丘 云何出家所 而生勇健想 云何都不忍 生此殘害心 無過橫加害 實是非理人 出家捨榮貴 單獨無勢力 衣缽以自隨 不畜盈長物 是何殘害人 毀打乃如是

同修清淨梵行的比丘們目睹此事，便以偈責問：何人如此沒有悲憫心，竟毆傷出家人？為何對出家修道之處逞強，生起殘害之意？娑羅那無過而遭橫加傷害，實在不合道理。他已捨離榮貴、獨自修行，沒有權勢可依，只帶衣缽，不積蓄多餘財物，為何仍遭如此摧殘？

無過橫加害 實是非理人

偈頌所責斥的是無理施暴，而非以尊者的出身要求特殊待遇。捨棄權位、只持衣缽的修道者，本不應因無勢可恃而遭欺凌。

《今日修行觀照》

當發現自己因嫉妒、猜疑而想責難別人時，先停止言語與動作，問問自己究竟看到了什麼、又猜測了什麼。若遇見他人受到暴力或威脅，先確保自身與對方安全，再尋求適當協助。

彼尊者無有罪過。云何撾打乃至如是。

宮人的勸止提醒我們：即使不能立即改變施暴者，也不應把無辜者的痛苦視作理所當然。

《慧照心得》

國王連番追問，娑羅那據實回答，卻仍遭鞭打。由此更感受到，若一念瞋心不受節制，權勢反會成為害人的工具。面對無理傷害，不必把忍辱誤解成默許暴力；護持受苦者，也須盡力使他離開危險。

無過橫加害 實是非理人

願自己遇事先察心，不以偏見定人過失；更要學習宮人的悲憫與同修比丘的是非分明。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛