《大莊嚴論經》卷第十一（2）〈佛陀相好威光殊勝・牧人讚歎一切種智〉

《大莊嚴論經》卷第十一（2）〈佛陀相好威光殊勝・牧人讚歎一切種智〉

牧牛人因見祇陀林中的殊勝光明而生歡喜，如今親至佛前，瞻仰佛陀相好，對如來智慧與功德生起更深的敬仰。他們不只讚歎莊嚴身相，也開始思惟佛陀是否真具足一切種智。

時牧牛者說此偈已。向祇陀林至世尊所。睹佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳著明了。各皆歡喜生希有想。各各讚歎。即說偈言 釋種王子身 端嚴甚輝妙 威光極盛熾 睹之生歡悅 身心皆快樂 善哉寂淡泊 湛然無畏懼

牧牛人說完前面的偈頌，便進入祇陀林，來到佛陀面前。他們看見佛陀圓光如百千日照耀，三十二大人相清晰莊嚴，心中歡喜，感到極為希有。

偈中讚歎釋迦族王子身相端嚴，威光熾盛，使見者身心喜悅；佛陀又安住寂靜，遠離怖畏。這份莊嚴不僅表現在身相，也顯現安穩調伏的德行。

睹佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳著明了。各皆歡喜生希有想。

牧人親見佛陀莊嚴，因而生起歡喜與難遭難遇之心。殊勝相好成為引導他們親近佛法的因緣。

略說其色相 善稱於種智 世間皆傳說 真實不虛妄 咸言是佛陀 無不稱佛者 憶持著於心 口亦如是說 粗略其旨要 不可具廣說 總說其要言 是釋種中日 名實稱色像 色像亦稱名 相好及福利 炳然而顯現

牧人轉而稱讚佛陀的一切種智。他們說，世間傳稱佛陀具足殊勝智慧，並非虛妄，人人稱念佛陀，將其名號記在心中，也宣說於口。

然而佛陀功德廣大，難以一一詳述，只能略舉要義。稱佛為釋迦族中的太陽，是讚歎佛陀如日光照耀世間；佛的名聲與身相互相稱合，莊嚴相好及福德明顯呈現。

名實稱色像 色像亦稱名 相好及福利 炳然而顯現

佛陀的名聲與所顯現的莊嚴相好相應。牧人因此認為，世間對佛陀的尊稱並非徒有其名。

猶如於眾寶 羅列自嚴飾 威德甚赫奕 圓光滿一尋 猶如真金山 能奪眾人目 樂觀不捨離 眾人之所愛 體是一切智 如人大叫喚 口唱如是言 一切種智者 今在此身中 世間出種智 必在於此中

佛陀相好如眾寶莊嚴，威德顯赫，圓光遍滿一尋，如真金山般光明奪目，使眾人樂於瞻仰，不願離去。

牧人進一步讚歎，佛陀身上具有一切智慧，如同有人高聲宣告：具足一切種智者就在眼前。他們由所見的莊嚴威儀，生起佛陀具足圓滿智慧的信念。

體是一切智 如人大叫喚 口唱如是言 一切種智者 今在此身中

牧人不再只讚美佛陀光明，而是將敬仰轉向佛陀的智慧。他們相信，所見的殊勝身相與佛陀所成就的功德相應。

何有功德智 不視如此智 如此妙身器 真實能堪受 功巧及畫素 未曾見是像 終更不生疑 言非一切智 如此妙形容 功德必滿足 極有此妙形 終不空無德 應須決定解 不應逐音聲

牧人認為，具備智慧的人怎能不重視眼前如此殊勝的智慧？佛陀身相如極其莊嚴的器皿，足以承載深厚功德，即使巧匠繪畫塑造，也難以呈現同樣的形貌。

他們因此不再懷疑佛陀是否具足一切智慧，並相信如此殊勝的形相必與圓滿功德相應，不會徒有莊嚴而毫無德行。

最後，牧人提出應當獲得決定的理解，不可只是追隨別人的言語。這也為接下來親自向佛陀請問牧牛之法，留下重要因緣。

應須決定解 不應逐音聲

敬仰佛陀之後，牧人還希望對佛陀的智慧得到確切理解，不願僅憑世間傳說作出判斷。

《今日修行觀照》

我們對佛法的恭敬，是否只停留在佛像莊嚴、讚歎佛德與口稱佛號？當聽聞殊勝教法時，是否願意進一步理解義理，並檢視自己實際的身口意行為？

由恭敬而親近，由親近而聞法，由聞法而求真實理解。

《慧照心得》

牧牛人原先只是見到祇陀林中的光明，親至佛前後，才進一步觀察佛陀的莊嚴相好與寂靜威儀。他們讚歎佛陀，卻沒有讓求知之心就此停止。

這使我想到，修行最容易停留在感動與讚美之中。見佛相好固然歡喜，聽聞佛德也能增長信心，但若不進一步理解教法、調伏自心，這份歡喜便難以成為解脫的資糧。

真正的恭敬，不只在讚歎佛陀，更在願意依佛陀所教而修行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛