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T0201・大莊嚴論經

《大莊嚴論經》卷第十(2)〈讚佛功德名稱遠聞・說法修善得甘露跡〉

學僧 釋慧照

《大莊嚴論經》卷第十(2)〈讚佛功德名稱遠聞・說法修善得甘露跡〉

阿輸伽王聽聞比丘口中妙香來自往昔讚佛的善業,仍想明白其中因緣。比丘便從過去讚歎迦葉佛的歡喜心說起,進一步開示讚佛所得的福德、智慧與解脫利益。真正殊勝的讚佛,不僅使自己得福,更能令聽法大眾歡喜修善,同向正道。

王言。大德久近得此香。比丘答曰。久已得之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解說。時彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦葉佛時作說法比丘在大眾前。生歡喜心讚歎彼佛。即說偈言 金色身晃曜 歡喜生讚歎 因此福德力 在在受生處 身身隨此業 常有如此香 勝於優缽羅 及以瞻蔔香 香氣既充塞 聞者皆欣悅 如飲甘露味 服之無厭足

阿輸伽王詢問比丘,究竟從何時開始得到妙香。比丘回答,這香氣的因緣早已種下,請國王仔細聆聽。過去迦葉佛住世時,他曾精勤修集善業,因此得到今日的果報。

國王聽後雖感稀有,仍未明白其中道理,便再次請求解說。比丘勸國王至心聽聞,說明自己昔日在迦葉佛前作說法比丘,曾於大眾之中生歡喜心,讚歎佛陀。

偈頌首先稱揚迦葉佛金色身光明照耀;由於歡喜讚佛的福德,後來無論受生何處,妙香都隨業而現。香氣勝過優缽羅花與瞻蔔花,使聞者歡悅,如飲甘露而不知厭足。

因此福德力 在在受生處 身身隨此業 常有如此香

善業不是只有當下的作用。真誠讚佛所生的福德,能隨因緣成熟而感得果報。身形雖隨生死改變,所造善業仍可成為後續受生的因緣。

爾時大王聞斯語已。身毛皆豎。而作是言。嗚呼讚佛功德乃獲是報。比丘答言。大王。勿謂是果受報如此。復說偈言 名稱與福德 色力及安樂 已有此功德 人無輕賤者 威光可愛樂 意志深弘廣 能離諸過惡 皆由讚佛故 如斯之福報 賢智乃能說 受身既以盡 獲於甘露跡

國王聽到讚佛感得妙香,感動得全身毛髮豎立,驚歎讚佛竟能有如此果報。

比丘卻勸國王不要只把妙香當作讚佛福報的全部。偈頌進一步說明,讚佛能成就名稱、福德、容色、力量與安樂,使人受到尊重,威儀光明可親,志向廣大,並能逐漸遠離過失。這些殊勝福報,唯有賢智之人才能善加說明。

最後的「受身既以盡,獲於甘露跡」,已不只是世間福報,而是指向生死止息、證得解脫的境界。

受身既以盡 獲於甘露跡

「受身既以盡」指生死相續的因緣已得止息;「甘露跡」象徵通往不死、寂靜涅槃的解脫之道。讚佛可以培養善根,但真正趣向解脫,仍須依佛法修行,斷除煩惱。

爾時大王復問比丘。讚佛功德其事云何。爾時比丘說偈答言 我於大眾中 讚佛實功德 由是因緣故 名稱滿十方 說佛諸善業 大眾聞歡喜 形貌皆熙怡 由前讚佛故 顏色有威光 說法得盡苦 彼如來所說 與諸修善者 作樂因緣故 得樂之果報

國王再次請問,讚佛究竟有哪些功德。比丘說,自己昔日在大眾中讚歎佛陀真實功德,因此感得名稱遠聞。大眾聽聞佛陀的種種善行,內心歡喜,面容舒展。

由往昔讚佛的福德,比丘受生時容色具有威光;更重要的是,能以說法引導修行,令眾生趣向苦的止息。佛陀所宣說的善法,能為修善者建立安樂因緣,依善因而得樂果。

說佛諸善業 大眾聞歡喜 形貌皆熙怡

讚佛不只是自己獲得功德,也讓聽聞者認識佛陀的善行,因歡喜而生信心。當讚歎能引導他人修善,便具有利他的意義。

說法得盡苦

說法的殊勝,不只在於言語動聽或受到尊敬,而在於幫助眾生認識苦因、修習正道,最終止息煩惱與生死之苦。

云何名之佛 說言有十力 諸有得此法 不為人所輕 況諸說法者 昇於法座上 讚立佛功德 降伏諸外道 以讚佛德故 獲於上妙身 便為諸人說 可樂之正道 以是因緣故 猶如秋滿月 為眾之所愛 讚歎佛實德 窮劫猶難盡 假使舌消澌 終不中休廢

比丘接著說明佛陀具足十力,能如實了知眾生根性、業果與解脫道路。能成就此等殊勝法德,自然不為人所輕慢。

說法者登上法座,稱揚佛陀真實功德,能以正法破除外道邪見。這裡的降伏,重在以法義破除錯誤認識,而不是以瞋恨攻擊他人。

由讚佛善業,感得殊勝身相,又能為眾人開示可喜可行的正道,如秋天圓滿明月,清朗明淨,受到眾人愛敬。

佛陀真實功德極其廣大,即使歷經長劫也難以讚歎窮盡。比丘以極深的願心表示,即使舌頭耗盡,仍不願停止稱揚佛德。

讚歎佛實德 窮劫猶難盡 假使舌消澌 終不中休廢

佛德廣大,難以窮盡;比丘以堅定的心願,表達自己不願捨離讚佛修善。此處著重的是長久不退的恭敬與精進,而非執著言語數量。

常作如是心 世世受生處 言說悉辯了 說佛自然智 增長眾智慧 以是因緣故 所生得勝智 說一切世間 皆是業緣作 聞已獲諸善 由離諸惡故 生處離諸過 貪瞋我見等 如油注熱鐵 皆悉消涸盡

比丘說明,若能長久保持讚佛之心,在後續受生時,言語辯才可以清楚通達,善於解說佛陀無師自悟的智慧,幫助眾人增長正見。

由於稱揚佛智、引導眾生,自己也能增長殊勝智慧。進一步說明世間種種差別,皆與業及因緣有關。聽聞者明白善惡因果,便能修善離惡,使未來受生遠離諸多過患。

貪欲、瞋恚與我見等煩惱,如油注入熾熱鐵器而乾涸,譬喻藉由智慧修行,令煩惱逐漸息滅。

說一切世間 皆是業緣作 聞已獲諸善 由離諸惡故 生處離諸過

明白業與因緣,就不再將苦樂完全歸於外在的賞罰或偶然。身口意的造作,都需要謹慎觀察;聽聞正法後,還要實際斷惡修善。

貪瞋我見等 如油注熱鐵 皆悉消涸盡

油遇熾熱之鐵而乾盡,用來譬喻智慧對治煩惱。貪、瞋與我見不是僅憑稱讚佛陀便自然斷除,仍須如實觀照,依正法修習。

如此等諸事 何處不適意 我以因緣箭 壞汝諸網弓 復已言辯父 思惟善說母 爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。所說極妙善入我心。王說偈言 聞說我意解 歎佛功德果 略而言說之 常應讚歎佛 以何因緣而說此事。為說法者得大果報。諸有說法應生喜心

比丘說明,具足前述福德與智慧,無論身處何處,都能以正法面對境界。他以「因緣箭」破壞種種束縛之網,譬喻運用因緣正見,破除錯誤執取。

「言辯父」與「思惟善說母」,是以父母作譬喻,顯示如理思惟、善巧言說能相互成就,使法義得到理解與傳揚。不可只重口才,而忽略思惟;也不可只有思考,而不能適當利益聽聞者。

阿輸伽王聽完偈頌,立即起身合掌,讚歎比丘所說極其美妙,深深契入自己心中。他以偈頌表示,聽聞讚佛功德的果報後,心中疑惑已得開解,因此明白應當經常讚歎佛陀。

最後說明敘述這段因緣的目的,是讓說法者明白弘法能感得廣大果報,因而對說法生起歡喜心。

聞說我意解 歎佛功德果 略而言說之 常應讚歎佛

阿輸伽王從初聞妙香的疑惑,轉為明白讚佛與業果的關係。真正可貴的是,聽法之後心意開解,願意把所得認識化為恭敬修善的行動。

為說法者得大果報。諸有說法應生喜心

說法能利益自他,應以歡喜心承擔,但不可因期待福報而忽略說法的真實與正確。讓眾生理解正法、遠離煩惱,是弘法最重要的方向。

《今日修行觀照》

今日稱念佛號、讚歎佛德時,可問自己:是否真正思惟佛陀的慈悲與智慧?聽聞他人說法之後,是否願意改正自己的習氣?

讚佛之後,願少一分貪著;聞法之後,願少一分瞋恚;理解因果之後,願多一分謹慎。

遇到不如意的事情,先觀察自己的心念,不急於責怪外境;說話之前,想一想言語是否真實、柔和、有益。

《慧照心得》

阿輸伽王最初關心的是比丘口中妙香從何而來,最後得到的卻是遠比妙香更重要的教導:善業有果,讚佛有德,說法能令眾生增長智慧,而修行最終應歸向解脫。

這使我省思,自己學佛若只希望平安、福報與順利,便容易忽略佛陀真正教導我們的離苦之道。福德固然需要培養,但若貪瞋我見仍然熾盛,修行就不能只以外在感應來衡量。

比丘讚佛,不只是自己歡喜,更使聽聞大眾得知佛德,願意行善。這份願意把正法分享出去、讓他人同得利益的心,尤其值得學習。

讓讚佛的言語成為清淨身心的起點,讓所聞的法義成為對治煩惱的力量。

願自己不貪著讚歎所感的福報,常以歡喜心聞法、修法,並隨分隨力與人分享正法。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛