《大莊嚴論經》卷第一（13）〈檀越懺悔請問三寶・佛僧功德不生增減〉

《大莊嚴論經》卷第一（13）〈檀越懺悔請問三寶・佛僧功德不生增減〉

施主知道自己依貌分別的過失，頂禮懺悔，又請問佛與僧何者最勝。沙彌以供食、奉衣的因緣說明僧德，引導他對三寶不生輕重。

爾時檀越聞是語已身毛為豎。五體投地求哀懺悔。凡夫愚人多有[億-音+(夫*夫)]咎。願聽懺悔。所有疑惑幸為解釋。即說偈言 汝有大智慧 以斷諸疑網 我若不諮問 則非有智者

施主聽完沙彌的勸導，身上的毛都豎起，心生敬畏，五體投地，懇求接受自己的懺悔。五體投地是以雙手、雙膝與頭著地，恭敬頂禮。他自認凡夫愚人多有過失，願懺悔所作，也請沙彌解釋心中的疑惑。他以偈讚沙彌有大智慧，能斷除交纏如網的疑問；若自己不請教，便不能算有智慧。知過之後，他轉為願意受教、問明疑義。

願聽懺悔。所有疑惑幸為解釋。

施主承認過失，也願意把疑問問清楚；懺悔與求法，使偏見有修正的機會。

爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當為汝說。檀越問言。大德。敬信佛僧何者為勝。沙彌答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝耶。沙彌答曰。我於佛僧不見增減。即說偈言 大姓婆羅門 厥名突羅闍 毀譽佛不異 以食施如來 如來既不受 三界無能消 擲置於水中 煙炎同時起 瞿曇彌奉衣 佛敕施眾僧 以是因緣故 三寶等無異

沙彌告訴施主，可以隨意提出問題，自己會解說。施主稱沙彌為大德，問敬信佛與僧，哪一個較殊勝。沙彌反問，難道不知道有三寶？施主說自己知道三寶，但仍認為其中應有一個最勝。沙彌回答，自己對佛與僧的恭敬不見增減，並以偈舉例：有出身大姓的婆羅門，名突羅闍；佛面對毀謗與讚譽，心不改變。這位婆羅門以食供佛，佛沒有接受，那食物三界無人能消受，投入水中，煙與火焰同時生起。瞿曇彌奉衣給佛，佛卻命將衣施予眾僧。沙彌由這些因緣，說明三寶等無差別，勸施主不以高下心輕僧。

我於佛僧不見增減。

沙彌回應的是施主敬信中的高下心，讓他看見僧寶的功德，不因敬佛便輕僧。

爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧等無異者。何故以食置于水中不與眾僧。沙彌答言。如來於食都無吝惜。為欲顯示眾僧德力故為是耳。所以者何。佛觀此食。三界之中無能消者。置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。眾僧受已無有變異。是故當知。僧有大德。得大名稱佛僧無異。

施主聽了，又問：若佛與僧等無差別，為什麼將食物投入水中，而不給眾僧？沙彌回答，如來對食物毫不吝惜，這樣做是要顯示眾僧的德力。他說明，佛觀察這食物在欲界、色界、無色界中無人能消受，投入水中，水便生起火焰；但瞿曇彌奉佛的衣，佛轉給僧，眾僧接受後，並沒有發生異常。因此，應知道僧有大德、大名稱，不能在敬信中輕減僧寶。施主從兩種供養追問差別，沙彌則從眾僧能受供的德力，說明平等恭敬的理由。

是故當知。僧有大德。得大名稱佛僧無異。

沙彌以受衣的因緣顯示僧德，所要導正的，是施主對僧寶的輕量。

《今日修行觀照》

受人指出過失時，先確認所作是否不如法；若確有偏見，便坦然承認、調整行為。心中仍有疑惑，也可恭敬請問，使改過有理解的根據。敬佛時，同時察看是否對僧寶暗生輕慢。

知過能懺，有疑能問，信敬不輕僧。

《慧照心得》

五體投地的恭敬，連著願意承認過失的心。施主沒有把疑問藏起來，而是繼續請教；沙彌也允許他問，使信心從明白道理而增長。敬三寶之心，少了輕量，才更能與受教相應。

懺悔使心肯改，求法使心明白。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛