《佛五百弟子自說本起經》卷一（6）〈貨竭惡意毀僧・難陀毒害辟支佛〉
《佛五百弟子自說本起經》卷一（6）〈貨竭惡意毀僧・難陀毒害辟支佛〉
貨竭過去生在富貴之家，因看見寂志沙門而生起憎惡，出言毀謗，後來長久受貧困、醜陋、飢餓與侮辱之報；直到遇佛，以佛的慈悲教導而見道出家。難陀則因貪嫉辟支佛的飲食，將馬通混入食物，使道人命終，因此墮地獄並多世疾病貧困。兩段因緣說明，瞋恚、毀謗、貪嫉與害心一旦付諸言語或行動，便會形成深重苦因；即使後來遇佛修行，仍須承受未盡的餘報。
貨竭品第九(善來二十一偈) 曾為尊者子 在般頭摩國 族姓多財寶 眷屬所圍繞 周匝在王邊 快樂無有極 端正見者喜 顏色難為比 時我嚴駕出 諸眾導前後 欲行遍遊觀 并從眾婇女 於彼遊觀時 見相寂沙門 奉行安定儀 身服赤絳衣 時我見沙門 興發起惡意 憎惡其形像 瞋恚不歡喜 為何下鬚髮 顏姿黑醜陋 癰疽疥身體 羸疲身意俱 用是所造罪 口說惡語故 於彼壽終後 便墮地獄中 從獄得脫出 容色黑醜惡 癰疽疥身體 羸疲身意俱 捉瓦器乞丐 著棄死人衣 衣弊服麤穢 所住無安處 所欲往至詣 乞欲係餬口 執杖見驅叱 為人所嫉辱 如是五百世 在在所生處 窮困常飢餒 勤苦而餓死
貨竭過去生為尊者之子，住在般頭摩國，家族富有，親眷圍繞，又常在國王身邊，生活快樂，容貌端正，人人見了都歡喜。他曾盛裝乘車出遊，前後有眾人與婇女跟隨。
遊觀時，他看見一位寂靜修行的沙門，身穿赤絳色衣服，安定奉行修行儀軌。貨竭不但沒有恭敬，反而生起惡意，憎惡沙門的形貌，瞋恚而不歡喜，還以鬚髮、容色、身體疾病與羸弱等事出言譏毀。
由於以口說惡語造罪，命終後墮入地獄。從地獄出來後，容貌黑醜，身上有癰疽疥瘡，身心羸弱，只能拿著瓦器乞討，穿著棄置死人的破衣，住處不得安穩，外出乞食又常被人拿杖驅逐呵斥，受到眾人嫉妒與侮辱。這樣的困窮飢餓，在五百世中反覆受生。
時我見沙門 興發起惡意 憎惡其形像 瞋恚不歡喜 貨竭只是看見沙門的外貌與生活方式，便在心中生起憎惡與瞋恚。尚未有任何傷害行動，惡念已經先在內心形成，後來又轉成惡語。
用是所造罪 口說惡語故 於彼壽終後 便墮地獄中 經文明確指出，貨竭受地獄果報的原因，在於對沙門說出惡語。口業並非沒有力量，言語能傷害修行人，也能使自己的心反覆增長瞋恚與輕慢。
如是五百世 在在所生處 窮困常飢餒 勤苦而餓死 地獄苦報之後，餘業仍使貨竭多世貧困、飢餓、受辱，甚至因困苦而命終。這裡顯示惡業果報有先後，重報止息後，餘殃仍可能延續。
時見等正覺 比丘僧圍繞 與大眾會俱 講說甘露句 適見大眾會 即疾奔走趣 意欲於彼中 希望飲食具 到見大眾會 皆坐欲聽法 不獲副本願 未有餼施者 時彼大慈哀 如來告之言 仁者善來此 便來坐此座 我應時喜踊 則一心叉手 稽首世尊足 卻在一面坐 於是尊大哀 瞿曇極慈悲 次第分別說 為我講四諦 能仁除鬚髮 因是見道跡 佛令作寂志 於彼得神通 用是故號字 名曰為茶竭 緣此佛說我 正受為第一 佛勇猛大尊 世雄為最勝 神通無極哀 度脫我眾苦 善來尊如是 在於眾僧中 於阿耨達池 自說本所作
後來貨竭看見等正覺與比丘僧眾共同集會，佛正在宣說甘露法。他奔向大眾，原本希望得到飲食，到了之後卻看見大家都坐著聽法，並沒有得到食物供養。佛陀以大慈悲心對他說「善來」，讓他坐在座位上。
貨竭當下歡喜踊躍，一心合掌，頂禮佛足，退坐一面。佛陀以大悲心為他次第分別宣說四諦，使他見道跡；佛又為他剃除鬚髮，令他出家作寂志，後來得到神通，因此名為茶竭。佛陀說他在正受方面最為殊勝，並以勇猛、世雄、神通與慈悲之德，救拔他過去所受的眾苦。
仁者善來此 便來坐此座 貨竭先因飢餓而來到法會，佛沒有只看他的過去惡業，也沒有因他最初只是求食便拒絕他，而是以慈悲接引，使他坐下聽法。
次第分別說 為我講四諦 能仁除鬚髮 因是見道跡 佛陀依次第為貨竭說四聖諦，並為他剃髮使其出家，貨竭因此見道。這裡的轉變不是只靠情緒感動，而是由聞法、出家與正見共同完成。
難陀品第十(欣樂十二偈) 王舍國城東 曾為富尊者 時世穀飢貴 有道士遊彼 時我坐獨食 有好道士來 壞破緣一覺 自在得無漏 興起貪嫉意 其心志于惡 今此比丘來 焉得同太歲 於是念飲食 雜糅以馬通 道人食之已 應時即命過 我身壽終已 墮地獄甚久 合會及叫喚 世世見脯煮 從地獄得出 便還得人身 身常多疾病 懊惱而命盡 如是五百世 在在所生處 抱病常窮厄 懊惱乃命過 於是最後世 已得生人中 還見等正覺 導師無有上 出家為沙門 受釋師子法 已得羅漢道 清涼取滅度 吾於是仁者 神足無有漏 身體多疾病 所在不安隱 於是悉識念 我本所作行 皆獲其果實 罪福不可離 如是難陀尊 在比丘眾中 於阿耨達大池 自說本所作
難陀過去住在王舍城東邊，是富有的尊者。當時糧食昂貴，有一位道士來到那裡。難陀自己獨自吃飯，見到這位證得辟支佛、自在無漏的道人，便生起貪嫉與惡心，認為這位比丘不應與自己同享飲食。
他因此把馬通混入食物，拿給道人食用。道人吃下後立即命終。難陀命終後墮入地獄，長久受合會、叫喚與被煮等苦。從地獄出來後，雖然再次得人身，卻常常多病，憂惱而死；如此五百世，在各處受生都抱病窮困，直到最後仍因病苦而命終。
最後一世，他得生為人，又遇到無上正覺的導師，出家作沙門，受持釋迦牟尼佛的教法，證得阿羅漢道，清涼寂滅。難陀說自己雖然已得神足，身體仍多疾病、所在不安穩，因為自己清楚憶念過去所作的一切，都得到相應果報，善惡業不可分離。
興起貪嫉意 其心志于惡 今此比丘來 焉得同太歲 難陀看見修行人時，沒有隨喜或恭敬，反而因貪嫉而認為對方不配與自己同受供養。惡行尚未發生，心已先決定要傷害對方。
於是念飲食 雜糅以馬通 道人食之已 應時即命過 難陀先在心中計量飲食，再把馬通混入其中，故意使道人食用，道人因此立即命終。這不是失誤，而是由貪嫉推動的明確害心。
我本所作行 皆獲其果實 罪福不可離 難陀親自憶念往昔所作，明白自己所造的善惡都會成熟，罪福不可能互相抹除，也不能由別人代為承擔。
《今日修行觀照》 看見別人得到供養、肯定或機會時，可以觀察自己是否立刻生起比較與不平。若心中出現嫉妒，不要急著替它找理由，更不要用言語、暗示或行動削弱對方；先停下來，承認自己正在起瞋與貪，再以隨喜心回到正念。
一念嫉妒若不止住，可能變成傷人的行動；一念慚愧若肯承認，也能成為改過的開始。
《慧照心得》 貨竭是由見沙門外相而起瞋恚，難陀是由見修行人得供養而生貪嫉；一者以惡語毀謗，一者以惡心害命，根本都在不能容受善法與修行人。佛陀仍以「善來」接引貨竭，說明慈悲能給人轉身之路；但貨竭與難陀所受的餘報，也說明改過不等於因果消失。
慈悲給人回頭的門，因果使人正視自己走過的路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛