《義足經》卷二（16）〈佛為人天次第說法・舍利弗問比丘安行之道〉
《義足經》卷二（16）〈佛為人天次第說法・舍利弗問比丘安行之道〉
佛來到優曇滿樹下，敷座而坐，為人天大眾廣說經法。佛先隨眾生根器，說布施、持戒、善行與生天之道，再說欲望的過患與受苦的因緣。見眾人的心已經柔軟、遠離粗重煩惱，佛便為他們顯示苦諦、習諦、盡諦與道諦。
佛因到優曇滿樹下坐。成布席坐適坐。便為大眾人民。廣說經法。說布施持戒善現天徑說欲五好痛說具惡。佛知人意稍濡離麤。便現苦諦習盡道諦。中有身歸佛歸法歸比丘僧者。中有隨力持戒者中有得溝港自證頻來。至不還道自證。
佛在優曇滿樹下安坐，先以布施、持戒與善行引導大眾，使人明白善業能感得天界果報；接著說明欲望雖有短暫滋味，卻會帶來過患與痛苦。當眾人的心已柔軟、不再被粗重煩惱覆蓋，佛才進一步開示四聖諦。
大眾之中，有人歸依佛、法、比丘僧，有人隨自己的力量持戒，也有人證得溝港道、頻來道，乃至證得不還道。佛依眾生根器而說法，使聞法者各自得到相應的利益。
佛知人意稍濡離麤 便現苦諦習盡道諦
佛先調柔眾人的心，再說深法。心若仍被粗重欲望與瞋恚覆蓋，即使聽聞四諦，也不容易真正受持；先修布施、持戒與善行，能使心漸漸柔軟，才有能力如實觀察苦與苦因。
賢者躬自在在座中起身，偏袒右肩，向佛合掌，以偈讚歎如來。
今恭禮雄遍觀 見諦現說被度 常慈哀見福想 然人天得何讚 度無極復道彼 捨恐怖就安樂 廣說法遍照世 聞每樂不死安 尊戒海廣無度 義深大善行明 無穢淨垢不著 慧船大度三界 無缺傷無減增 尊不著已行捨 從戒尊三界師 從見世去無還 心住賢無過尊 自在定人天雄 明慧力致金色 何人天不禮尊 師觀世兩眾會 雖觀捨不著過 意觀意無垢心 三界空尊所空 是世行拔後根 定至定趣甘露 今神天服於尊 悉叉手觀覺身 已無疑樂法堅 悉知識人天心 亦如行蟲獸心 宴淨然愍苦[壹-豆+(石/木)] 自恣化在天下 正真定收取易 意制念伏彼信 天人世覺獨尊 道德妙與誰雙 觀尊形何時厭 於三界獨步行 戒義堅若寶山 垂綺願三界恐 捨嫉念無恩愛 慧在定明如日 無瑕穢夜月光 著淨戒現淨行 有淨慧善過淨 住淨法現淨光 高山雪見照然 十五夜星中月 今觀尊人天雄 法悉照明人天 身相現絡真珠 諦復諦猛善說 自行致本無師 釋家子獨見妙 慧千眼去瘡疣 言盛濡意無麤 出聲悲人天坐 聞尊語甜美法 渴飲飽如流海 取法爾有何非 審奉行到彼安 說議斷後不思 聞尊聲眼每滅 慧現徑直無邪 涉先跡致故成 顧念後告冥者 如梵王悉照空 神天尚念世人 神行義無所比 從法計捨世念 尊繫著無餘處
躬自在禮敬佛陀，讚歎佛是能遍觀世間、見諦而度眾生的雄者。佛以慈悲憐愍人天，使眾生得到福德與安穩；又以廣大正法照耀世間，令聞法者得到不死的安樂。
他讚歎佛戒德深廣如海，智慧如船，能度過三界；佛不被任何法境所著，已捨離一切取著。佛是三界之師，從正見中超越世間，心安住於賢善而沒有過失，定力自在，為人天所尊。
慧船大度三界 無缺傷無減增 尊不著已行捨
智慧像船，能載眾生渡過三界苦海；佛的戒、定、慧圓滿具足，沒有缺漏、損傷，也不因增減而動搖。佛已經不再執著所行的功德，因此能真正捨離一切束縛。
躬自在又讚歎佛能觀察世間、人天、眾生與一切心行，能以慈悲自在示現，調伏眾生散亂的心，使他們安住正定。佛不只知道人天的心，也能知道一切眾生的心，說法總是為了拔除生死的根本。
意觀意無垢心 三界空尊所空 是世行拔後根 定至定趣甘露
佛觀察心而心無垢，知道三界皆空，不把三界境界執為實有。佛所行的正是拔除生死後有之根，使禪定導向甘露，而不是停留在寂靜的喜悅中。
躬自在讚佛的戒義堅固如寶山，智慧在定中明亮如日月；佛的清淨行與清淨慧相互照耀，猶如高山白雪與十五夜月光。人天眾生都應敬禮佛，因為佛的法光能照明一切世間。
戒義堅若寶山 捨嫉念無恩愛 慧在定明如日 無瑕穢夜月光 著淨戒現淨行 有淨慧善過淨 住淨法現淨光
戒行堅固，能使心不隨嫉妒與恩愛轉動；智慧安住於定中，便能明亮而沒有瑕疵。清淨戒不是外在形式，而是能在行為中顯現；清淨慧也不只是理解，而是能超越染著，照見正法。
捨嫉念無恩愛 著淨戒現淨行 有淨慧善過淨
捨離嫉妒與恩愛，不是對眾生冷漠，而是不被親疏愛憎左右。持戒要顯現在行為中，智慧也要超越只求外在清淨的執著，才能使戒與慧彼此成就。
躬自在讚歎佛說法真實猛烈而善巧，自己沒有老師教導而證得本法；佛語柔和、悲愍人天，眾生聞法如渴者飲水，身心得到飽足。佛所說的法直而無邪，能使眾生沿著先聖的道路前進。
諦復諦猛善說 自行致本無師 釋家子獨見妙 慧千眼去瘡疣 言盛濡意無麤 出聲悲人天坐 聞尊語甜美法 渴飲飽如流海 取法爾有何非 審奉行到彼安
佛所說的是真實之諦，深刻而有力量；佛不是依賴他人傳授才知道，而是自己覺悟本法。佛語雖然有力量，卻不粗惡，反而柔和慈悲，能使坐在人天會中的眾生得到安慰。
眾生聽聞佛法，像口渴的人飲水，得到法味滋養。若能如實受持、審慎奉行，便能走到安穩彼岸。法義本身沒有過失，過失在於聞法後不肯實踐，或將法取來護持我見。
躬自在又讚歎佛的智慧能斷除錯誤，使道路直而不邪；佛承接先聖的足跡，並為後來昏暗的眾生留下光明。諸天尚且憶念世間眾生，佛更以不可比的神通與智慧教化一切。
說議斷後不思 聞尊聲眼每滅 慧現徑直無邪 涉先跡致故成 顧念後告冥者 如梵王悉照空 神天尚念世人 神行義無所比 從法計捨世念 尊繫著無餘處
佛的言說能截斷爭論，使人不再反覆思量妄想；聽聞佛聲，心中的黑暗與昏冥逐漸消失。佛所示的智慧道路正直無邪，承接先聖修行的道路，也照顧後世仍在黑暗中的眾生。
天神尚且憶念世間人民，佛更以無可比擬的神行與法義教化眾生。佛已經捨離世間取著，身心沒有任何剩餘的繫縛。
賢者舍利弗也在大眾中起身，偏袒右肩、合掌讚歎佛陀，說自己從未見過如此威神，也未曾聽過如此說法。佛能從兜術天來到人間，人天大眾都受到佛的護念。
未嘗見有是者 未嘗聞有說者 尊如是威神天 從兜術來至是 天人世悉擁護 重愛俗如身眼 一切安不為轉 樂獨行著中央 無憂覺我善行 到上教復還世
舍利弗讚歎佛從天上下降到人間，天、人與世間眾生都受到佛的護念。佛不被世間的愛著所轉，獨自安住於正道中央，沒有憂惱，覺知一切善行；即使到達高勝之處，仍然回到世間教化眾生。
一切安不為轉 樂獨行著中央 到上教復還世
佛能安定一切眾生，自己卻不被眾生的欲望與讚毀轉動；獨行不是孤立，而是不依附世間取著。即使到達天上高處，也不貪著天界安樂，仍然回到人間教化。
舍利弗接著請問：若比丘有厭離心，應在樹下、曠野、深山、室中或高處低床安住，面對恐怖與種種聲音時，應當如何修行，才能不畏懼、不放逸，持戒而求安祥？
饒心解壞欲身 惡行出有善義 若比丘有厭心 行有敗有空生 在樹下若曠野 在深山于室中 若高處下床臥 來恐怖凡幾輩 行何從志不畏 或久後所行處 世幾輩彼來聲 若往來在方面 比丘處不著意 所止處寂無嚮 口已出善惡響 在行處當何作 持戒住行不捨
舍利弗說，若比丘已經厭離欲身與惡行，知道善法的利益，便可能住在樹下、曠野、深山、室中或高處低床處修行。但這些地方可能出現許多恐怖，也可能聽到世間各種聲音，因此請問比丘應如何安住，才能不被境界動搖。
比丘雖然住在寂靜處，口中仍可能說出善惡之聲；來往於不同方向的人事，也可能使心生起分別。因此問題不只是選擇安靜地方，而是住處寂靜時，身口意是否仍能守戒、不著、不放逸。
在行處當何作 持戒住行不捨
真正的安住，不只是遠離人群，而是持戒不捨、行持不失。若住在深山卻仍被內心妄想牽引，環境雖靜，心仍然喧鬧；若能守戒正念，即使面對聲音與人事，也有可能保持安穩。
比丘學求安祥 云何學戒不漏 獨在行常無伴 欲洗冥求明目 欲鼓[鼻*皮]吹內垢
舍利弗又問，比丘若想學得安祥，應如何學戒而不使戒行漏失？獨自修行、長久沒有同伴時，如何洗除內在黑暗，求得明亮的智慧？又如何像鼓[鼻*皮]吹出內在污垢一樣，將心中的染污排除？
這些問題把修行推向內心深處：不只是住處安靜，也不只是身體少欲，而是要洗除無明、照見內垢，使戒行與智慧真正相應。
欲洗冥求明目 欲鼓[鼻*皮]吹內垢
「洗冥」是洗除無明與昏暗，「求明目」是開發能如實觀察的智慧；「吹內垢」則是把貪、瞋、癡與妄想等內在染污逐漸排除。修行不是裝飾外表，而是清理心中的垢染。
佛聽見舍利弗問比丘如何在寂靜處安住、持戒不漏、遠離恐怖與內在染污，便告訴他，應當以正念與智慧面對五種恐怖，遠離欲境，忍受聲音與感受，守護根門，斷除妄想，行於慈悲與正見。
五恐怖慧不畏 至心學遠可欲 勤蚱蜢亦蛻蟲 人惡聲四足獸 非身法意莫識 無色聲光無形 悉非我悉忍捨
修行者要以智慧面對五種恐怖，不因恐怖而退失正念；至心學習，遠離可愛欲境。蚱蜢、蛻蟲、人聲與四足獸等境界可能使人驚怖，但身體所受、外在聲音與心中影像，都不應立即認作固定的我。
色、聲、光與無形的境界各有因緣，皆不是我所有，也不是永恆自體。修行者應當忍受、觀察並捨離，不因恐懼而造作傷害，也不因厭惡而失去慈悲。
莫聞善貪[阿-可+聚]縣 所被痛不可身 恐若各悉受行 是曹苦痛難忍 以精進作拒扞 願綺想念莫隨 掘惡栽根拔止 著愛可若不可 有已過後莫望
聽到善語，也不要貪著聲音與讚美；身體所受的痛苦，有時難以忍耐，但不能因此讓恐懼與妄想各自增長。應以精進守護自己，拒絕跟隨華麗、綺麗而不實的想念。
要把惡行的根挖出、拔除、止息；對可愛與不可愛的境界都不應取著。已經過去的事情，不要再反覆追悔或期待重來，應把心帶回當下修行。
以精進作拒扞 願綺想念莫隨 掘惡栽根拔止
精進不是與境界對抗，而是不讓心隨著欲念與恐懼延伸。惡行像樹根，若只剪掉表面的行為而不觀察貪瞋癡，過後還會重新生長；因此要從念頭與取著處拔除。
存黠想熟成善 越是去避麤聲 忍不樂坐在行 四可忍哀悲法 常何止在何食 恐有痛云何止 有是想甚可悲
修行者應當保存明覺的念頭，使善法逐漸成熟；遠離粗惡聲音，忍受不喜歡的坐、行與環境。四種可忍的哀悲之法，應當依正念承受，不要被痛苦逼迫而失去修行方向。
遇到痛苦時，要問自己應當如何止息，而不是只想逃避。若心中生起悲傷的想法，也要知道那是可觀察的心行，不必讓它繼續擴大。
學造棄行遠可 有未有苦樂苦 知其度取可止 聞關閉縣國行 麤惡聲應莫願 舉眼人莫妄瞻 與禪會多莫臥
比丘應當修學、造作善行，捨離遠離可欲境界的障礙。對已生、未生、苦、樂等種種感受，都應知道如何越過，不再取著。聽聞關閉城邑的行法，對粗惡聲音不要生起願求，也不要任意觀看他人，更不可因與禪修相應便放逸多睡。
有未有苦樂苦 知其度取可止 舉眼人莫妄瞻 與禪會多莫臥
苦與樂都會成為取著的對象；未有的境界也可能被妄想創造出來。因此要知道如何越過，而不是在感受上停留。眼睛看到人事時，不要無目的凝視；禪修相應時，也不要把安樂變成睡眠與懈怠。
觀因緣意安祥 止安念疑想斷 取莫邪與無欺 慈哀視莫恐氣 如對見等心行 冥無明從求鮮 被惡語莫增意 故怨語於同學
應當觀察一切法的因緣，使心安詳；安住正念，斷除疑惑與妄想。取法不可邪曲，也不可欺誑；以慈悲觀看境界，不要因恐懼而生氣。面對眾生時，要以平等心行，不因親疏而改變慈悲。
無明黑暗要從求取光明的正見中洗除。聽到惡語時，不要再增加自己的瞋恚；即使同學或熟人說出怨恨之語，也不要以怨報怨。
放聲言濡若水 媿慚法識莫想 若為彼見尊敬 有行意離莫受 若色聲若好味 香細滑是欲捐 於是法莫媟著 學制意善可脫
說話的聲音應當柔和，如水一般，不粗暴傷人。對於慚愧與正法的認識，要常常憶念；若受到他人尊敬，不要因此生起自得與貪受。
色、聲、好味、香氣與細滑觸感，都是欲境，應當捨離取著。對正法也不可輕慢、戲弄或媟著，要學習制伏自己的意念，依善法而行，才能逐漸脫離繫縛。
若色聲若好味 香細滑是欲捐 於是法莫媟著 學制意善可脫
五欲由色、聲、香、味、觸等境界引發，若心在其中追逐，便會不斷生起貪愛。正法雖然用來對治欲著，也不可被輕慢或當作談論遊戲；要以恭敬心受持、以身心實踐。
佛為人天大眾說法，從布施、持戒與善行開始，逐步引導眾生觀察欲望、痛苦、六根與心念，最後開示四聖諦。躬自在與舍利弗讚歎佛德，舍利弗又請問比丘如何在寂靜處持戒修行；佛則教導以智慧面對恐怖、感受、粗聲、欲境與人際怨語，於一切境界中守護正念、慈悲與不取著。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜
佛陀說完蓮花色比丘尼經，諸比丘聽聞後皆心生歡喜，受持修行。
《今日修行觀照》
我能否在安樂、痛苦、稱讚、惡語與欲境中，都保持同一分正念？
今天遇到喜歡的境界時，不急著追逐；遇到不喜歡的聲音或感受時，也不立刻排斥。先觀察身心反應，再決定是否需要回應。若必須說話，就保持真實、柔和與慈悲。
《慧照心得》
蓮花色比丘尼的示現、人天大眾的相會、比丘的見諦，以及佛對舍利弗的教誡，共同說明佛法的核心不在神異與莊嚴，而在於面對一切境界時不再被貪瞋癡牽引。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛