《義足經》卷二（10）〈兜勒梵志精進持戒・遠離戲論與世間欲利〉

《義足經》卷二（10）〈兜勒梵志精進持戒・遠離戲論與世間欲利〉

化佛繼續教誡修行者，既然已經發心求滅，就應當在學行中保持精勤與莊重，捨離昏昧、忽略與戲論。修行不只是坐禪時攝心，也包括遠離世間欲樂、利益追逐、欺誑言語與兩面之辭，使身口意不再增長染污。

在學行常嚴事 棄晻忽及戲[言*虛] 欲世好悉遠離 捨兵鑿曉解夢 莫觀宿善惡現 莫現慧於胞胎 悉莫鑿可天親

修學時應當常常莊重，不可昏昧懈怠，也不可沉溺戲論與虛妄言說。對世間所喜愛的欲樂，應當逐漸遠離；對於種種擾亂心念的事，也要捨離，不讓心在無益境界中消耗。

不要執著過去宿世的善惡，也不要以未來可能出現的境界炫示智慧。對於天親等種種可愛、可貴、可親近的境界，也不應再加以鑿求與攀緣。

在學行常嚴事 棄晻忽及戲[言*虛] 欲世好悉遠離

「常嚴」是指修行不能只靠一時熱心，而要在日常保持警覺。昏昧使心失去明照，戲論使心離開實修；世間可愛的欲境若不觀察，便會逐漸成為貪著。

莫造作於賣買 莫於彼行欺利 莫作貪止縣國 莫從彼求欲利 莫樂行不誠說 悉莫行兩面辭

修行者不應以貪心從事買賣，也不應在交易中欺騙、謀取不正利益。不要把貪求安立在城邑、國土與世間事業之中，更不要從這些地方追逐欲望與利益。

不應喜歡不真實的言語，也不要在不同人面前說兩種互相矛盾的話。兩面言辭會使人失去信任，也會使自己的心分裂，逐漸習慣以方便欺瞞來維護利益。

莫於彼行欺利 莫從彼求欲利 莫樂行不誠說 悉莫行兩面辭

佛法所說的離欲，不只是內心不想要，也包括不以欺騙與不正當方式取得外在利益。言語若不誠實，心便會不斷為自己辯護；若兩面說話，便難以保持正念與正直。

盡壽求慧所行 具持戒莫輕漏 橫來詰莫起恐 見尊敬莫大語

修行者應當盡形壽追求智慧所行的道路，並完整持守戒律，不可輕忽細小過失。若有人突然質問、責難或挑戰，也不要因此生起恐懼；受到尊敬時，同樣不要因歡喜而說出自大的言語。

求智慧不是只在安穩時修行，而是在被質問、被誤解、被稱讚時仍能守護身口意。戒律的力量也不只表現在重大行為上，更在於不輕視微小的念頭與過失。

盡壽求慧所行 具持戒莫輕漏 橫來詰莫起恐

「盡壽」表示修學不是短期的裝扮，而是一生持續的方向。被人突然詰問時若心中恐懼，可能急於辯解而失去正念；若被人敬重時生起大語，也會讓我慢覆蓋原有的修行。

所貪棄不可嫉 捨兩舌恚悲法 所欲言學貪著 莫出聲麤邪漏

自己所貪著的事物，應當捨離，不可因他人得到而嫉妒。要捨棄兩舌、瞋恚與悲苦之法，不讓分裂人際、傷害他人的心行延續。

對於自己想說的話，也要觀察其中是否含有貪著；若所欲言只是為了滿足自我、炫耀見解或傷害他人，就不應輕易說出。聲音不可粗惡，也不可夾雜邪曲與過失。

所貪棄不可嫉 捨兩舌恚悲法 莫出聲麤邪漏

嫉妒通常顯示心把外在成就看成自我得失；兩舌與瞋恚則把內心不滿傳到人與人之間。修行者要在語言出口之前，先看見自己的貪、瞋與比較。

無羞慚莫從學 所施行莫取怨 聞麤惡不善聲 從同學若凡人 善關閉莫與同 慧反應不過身

對於沒有羞慚、放逸邪行的人，不要跟隨學習。自己所做的布施與行持，不應反過來要求他人回報，也不要因所施行而結怨。

若從同學或凡人那裡聽到粗惡、不善的聲音，應當善加關閉，不要讓自己與這些不善行相應。智慧應當勝過身體與習氣的衝動，不可讓身行追隨耳聞的惡語與內心的瞋動。

無羞慚莫從學 所施行莫取怨 善關閉莫與同 慧反應不過身

遠離惡友不是輕視眾生，而是知道自己的心尚未穩固，若長久親近粗惡與放逸，便容易受其影響。布施與行善也不能成為要求他人服從的條件，否則善行會轉成怨結。

這一段教誡把修行落實在日常生活：遠離昏沉與戲論，不追逐世間利益，不以欺誑求財，不說兩面之辭；終身求智慧，守戒不輕漏，面對詰問不恐懼，面對尊敬不自大，對嫉妒、兩舌、粗惡言語與不善同伴都能善加防護。

《今日修行觀照》

我在利益、稱讚、批評與人際往來中，是否仍能守護真實與正直？

今天處理金錢、工作或人情時，觀察自己是否為了利益而改變說法。受到稱讚時，不急著延續名聲；受到批評時，不急著反擊。若聽到粗惡言語，也不立刻轉傳或回應，先讓心恢復平靜。

《慧照心得》

兜勒梵志所聞的教誡，顯示智慧必須落實於言語、交易、名聲與人際關係。若一面修禪，一面以欺誑求利、以兩面話取悅他人，內心便仍然被世間欲望牽引。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛