《義足經》卷二（5）〈法觀梵志辨正修行・離罪福取著而行清淨〉

《義足經》卷二（5）〈法觀梵志辨正修行・離罪福取著而行清淨〉

法觀梵志所聞的教誡，進一步指出，修行不能只停留在言說、戒行或外在清淨之相。若內心仍以自義、自力與種種分別作為依止，便會在生死苦中反覆流轉。

自義失生死苦 行力求亦不說 眼如行亦思惟 死生無盡從是 如是慧亦如說 戒彼行一切捨 罪亦福捨遠去 淨亦垢不念覺

若執著自己的道理，便會失去離苦之道，仍然受生死之苦。即使努力修行，若只是為了成就自己的見解，也不是真正的解脫之行。眼所見的一切境界，若再加上分別思惟，便會成為繫縛，生死無盡正是從這些取著而來。

因此，智慧不應只是口中宣說，戒行也應當落實於身心，對一切造作都能觀察而捨離。罪業固然要捨，福業若被執取為自我功德，也同樣需要遠離；乃至對「清淨」與「染污」的分別，也不應再生起貪著。

罪亦福捨遠去 淨亦垢不念覺

這裡所說的捨，不是斷滅善行，也不是把善惡混同，而是不再把罪與福、淨與垢執著為自我所有。修善仍須修善，持戒仍須持戒，但不應因所修善法而生起我慢與功德取著。

無沾污淨哀受 修是法度彼一 說無行為遠欺 受如是便增變 各因諦世邪利 自所法便稱具

真正的清淨，是心不被染污所沾著，並且對受苦的眾生生起哀愍。修行這樣的法，才能幫助自己越過煩惱與生死。若只宣說清淨之法而沒有實際修行，便是以言語欺誑自己與他人。

若接受這種只有言說而沒有實行的教法，分別與變異反而會更加增長。各人依著世間利益與自己的立場，便把自家所說的法稱為圓滿具足；一旦遇到他人質問，就把不同見解視為過失。

說無行為遠欺 受如是便增變

只說不行，不能真正遠離煩惱，反而容易讓人誤以為自己已經得到清淨。若把沒有實踐的言說當成修行，心中的分別、驕慢與爭論只會更加增長。

見彼法詰為漏 無等行轉相怨 自見行不隨污 凡所說黠代恐 無於法有所益 無慧眾異說淨

看見他人的教法便加以詰問，認定對方有所漏失，若彼此修行不能平等相待，便會互相怨恨。各自執著自己的見解與行持，不肯隨順正理，於是以自以為聰明的言說取代真實智慧。

這些爭論對佛法沒有利益。沒有智慧的人，各自宣說不同的清淨之法，表面上都說自己已經離染，實際上卻被所繫著的見解牢牢困住。

無於法有所益 無慧眾異說淨 所繫著住各堅

若爭論不能減少煩惱，不能增長慈悲與智慧，便沒有實際法益。各人堅持自己的說法，正顯示心仍被見解所繫，而不是已經得到自在。

各尊法如聞止 演如解自師說 無法行但有言

各人尊重自己所聽聞的法，便停留在自己的理解之中；又依照自己的老師與見解加以演說。若只有言語而沒有法行，所說再多，也不能成為真正的修道。

佛法需要從聽聞進入思惟，再由思惟落實於身口意。若只把聞法當作談論的資糧，而沒有在身心上調伏貪瞋癡，便仍然只是停留在語言之中。

此段偈義說明，修行須離開三種偏差：執著自己的道理、只說不行，以及以爭論護持宗派。罪與福、淨與垢都應如實辨別，但最後不能再把任何一邊執取為自我。修善而不自高，離罪而不輕人，說法而能實行，才是漸近清淨之道。

《今日修行觀照》

我今天所說的法，有多少真正落實在身口意上？

遇到他人不同意見時，先觀察自己是否急著證明「我才正確」。若只是想勝過對方，便暫停言說，回到身心觀察。看見瞋心、我慢或不安時，不必再用更多道理掩護自己，先承認它、觀察它，讓修行回到實際。

《慧照心得》

法觀梵志所聞的偈義，提醒修行者不要把清淨變成新的身分。執著罪福固然會受束縛，執著清淨也可能形成我慢；執著自己的見解，便容易把聽聞的法變成爭論的工具。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛