《義足經》卷二（2）〈猛觀梵志疑信諸法・辨明邪見與真諦〉

《義足經》卷二（2）〈猛觀梵志疑信諸法・辨明邪見與真諦〉

猛觀梵志身在大眾之中，因對泥洹解脫者仍有疑惑，佛知道他的心念，便化作一尊相好莊嚴、具足三十二相的佛，向本佛禮拜，以偈顯示眾生因執取我見、邪見與分別，而在諸法之中互相爭論。

是時坐中有梵志。名為猛觀。亦在大眾中。意生疑信因緣。佛知猛觀梵志所生疑。是時便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦如上說。便向佛叉手。以偈歎言

當時大眾中有一位梵志，名叫猛觀。他也在會眾之中，心中因對信受與疑惑的因緣而生起疑問。佛知道猛觀梵志心中的疑念，便化現另一尊佛。這尊化佛相貌端正，世間無可比擬，具足三十二大人相，身呈金色而有光明，披著法衣，向佛合掌，以偈頌說明眾生執著諸見的過失。

人各念彼亦知 各欲勝慧可說 有能知盡是法 遍行求莫隅解 取如是便生變 癡計彼我善慧 至誠言云為等 一切是善言說 不知彼有法無 冥無慧隨彼黠 冥一切痛遠黠 所念行悉彼有 先計念卻行說 慧已淨意善念 是悉不望黠減 悉所念著意止 我不据是悉上

眾生各自思惟，也以為自己知道他人的想法；人人都想勝過別人，便以自己的智慧互相辯說。有些人以為自己已經知道一切法，四處尋求，卻不能真正通達。由於取著自己的見解，便產生種種變異；愚癡地分別彼此、我他，還自以為這就是善慧。口中雖說至誠平等，實際上卻不知道所說是否合於正法。心在昏暗之中，沒有智慧，只是隨著自己所執的聰明而行，因而遠離一切苦的出離之道。

取如是便生變。癡計彼我善慧。

眾生一旦執取自己的看法，就會從執取中生起對立與變異。把「我」與「彼」分別出來，又把自己的想法認作善慧，便不再檢查其中是否夾雜貪、瞋、慢與無明。

愚可行轉相牽 自見謹謂可諦 自己癡復受彼 自說法度無及 以自空貪來盜 已八冥轉相冥 學何故一不道

愚癡的行為會彼此牽引，眾生各自守護自己的看法，還謹慎地認定那就是究竟真理。自己本已處在愚癡之中，又接受他人的愚癡；自己宣說法義，卻不能使自己超越。內心空虛而貪求外在名利，如同盜取法義來莊嚴自己；八種昏暗互相增長，使人彼此陷入黑暗。既然如此，修學人為什麼不走向真正的正道呢？

自己癡復受彼。自說法度無及。

若自己尚未離開愚癡，卻又接受另一個人的錯誤知見，便會形成互相增長的迷惑。更嚴重的是，口中能說法，自己卻沒有依教修行，不能以法度脫自身。

這一段偈頌指出，眾生的疑惑不只是因為不知道道理，更因為心中已有我見，並以自己的分別心判定善惡、正邪與高下。由我見而生的知見，容易形成彼此爭論；若沒有正念與智慧照察，即使談論解脫，也可能只是以法語包裹自己的貪著。

《今日修行觀照》

我所堅持的見解，是否使我更柔軟、更離貪瞋？

今天若與人意見不同，不急著證明自己正確，先觀察心中是否出現勝負心、輕視心或不肯聽受的念頭。若見到這些心念，便知道自己需要回到正念，而不是繼續追逐言語勝負。

《慧照心得》

猛觀梵志的疑問，使人看見一個重要的修行關口：我們以為自己是在追求真理，實際上可能只是想守護自己的看法。只要心中還有「我懂、我對、他錯」的堅持，所學的法就容易變成新的執取。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛