《義足經》卷一（10）〈見屍聞名非解脫・斷見捨著求真淨〉

《義足經》卷一（10）〈見屍聞名非解脫・斷見捨著求真淨〉

摩竭梵志死於講堂，同學抬著他的屍體沿街宣稱：見到他、見到屍體，甚至日後聽到名字，都能解脫。比丘將所見稟佛，佛由此開示清淨之道。修學須辨明，見聞與敬仰不能代替斷除煩惱；守戒、觀心，也須放下對自身清淨與尊勝的執取。

聞如是。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志。字摩竭卒死講堂。同學便著床上。共舁出於舍衛里巷四街道。舉聲言。見摩竭者。悉得解脫。今見死屍亦解脫。後聞名者亦解脫。諸比丘。食時悉持應器。入城求食。時見梵志說摩竭功德如是。食竟悉澡應器。還到佛所。作禮竟皆就座。即為佛本末說如是。 「聞如是」表示傳述者所聽聞的事情如此。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。當時有一位名叫摩竭的梵志，突然死在講堂；同學把他的屍體放在床上，共同抬到舍衛城里巷與街道，高聲宣稱：見摩竭的人都能解脫，如今見他的死屍也能解脫，日後聽到名字的人同樣能解脫。到了乞食的時候，比丘們持缽入城，遇見梵志們如此稱說摩竭的功德。食畢洗淨缽，回到佛所，行禮就座，將事情始末完整稟告。

見摩竭者。悉得解脫。今見死屍亦解脫。後聞名者亦解脫。 這是摩竭同學沿街宣說的主張。他們把見人、見屍與聞名直接等同解脫，卻沒有說明見聞者如何斷除自身的煩惱。

佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為後世作明。令我經道久住。說是義足經 我見淨無有病 信見諦及自淨 有知是悉可度 苦斷習證前服 見好人以為淨 有慧行及離苦 黠除凶見淨徑 斷所見證至淨 從異道無得脫 見聞持戒行度 身不污罪亦福 悉已斷不自譽 佛依這段因緣宣說法義，使弟子聽聞而了解，也為後世修學照明，令經道久住，於是說義足偈。偈中提出把「我所見」認作清淨無病、信其為真便自認清淨的想法，隨即將清淨指向度苦、斷除苦因與親證。若只因見到所敬重的好人便認定自己清淨，仍須以智慧修行而離苦；智慧除去惡行，辨明清淨之路，更須斷除對所見的執取，才能趨向真淨。解脫不能從偏離正道的途徑取得，也不能把見聞或戒行本身抓作保證。身行不污，對罪與福的攀緣都應斷除，不以所修自我稱譽。

見好人以為淨 有慧行及離苦 黠除凶見淨徑 斷所見證至淨 見到善人可以成為學習的因緣，卻不能使自身煩惱自然消失。清淨須有智慧與實際行持，也須鬆開「所見必能使我清淨」的執念。

身不污罪亦福 悉已斷不自譽 守護身行不受惡染，也不把善福當作自誇的資本。捨去對罪福的執取，不是放棄善惡的辨明與持戒。

悉棄上莫念後 有是行度四海 直行去莫念苦 有所念意便縛 常覺意守戒行 在上行想彼苦 念本念稍入行 不矯言審有黠 一切法無有疑 至見聞亦所念 諦見聞行力根 誰作世是六衰 捨去先前的攀緣，也不再向後追求新的依附，依這樣的行持度過四海所喻的世間苦流。正直前行，不反覆攀住苦境；一有執取，心便受縛。常覺察心意、守護戒行，也要觀察自認尊勝的想法所帶來的苦，察看念頭的根由，逐步落實修行。不用虛飾言語，才有真實明察。對法不再疑惑，也須照察所見、所聞與心中所念，如實辨明見聞、行持與力量所依的根本。末句問誰造成世間的「六衰」，承接對受縛與衰損根由的觀察；這裡沒有逐一列明六項，不另補名目。

有所念意便縛 常覺意守戒行 這裡所辨的是心對所念的攀住，不是要求停止一切正常思考。覺察念頭如何轉成貪取，並守護戒行，才能減少繫縛。

不矯言審有黠 虛飾言語容易掩蓋自身的實際狀態。真實明察，須能如實承認尚未斷除的煩惱。

不念身不念尊 亦不願行至淨 恩怨斷無所著 斷世願無所著 無所有為梵志 聞見法便直取 婬不婬著污婬 已無是當著淨 佛說是義足經竟。比丘悉歡喜 不以身分與尊名自繫，也不把「我將得到清淨」作為攀求；斷除恩怨之中的執取，放下世間願求，沒有可占有、可依附之物，才稱為梵志。若對所聞所見的法立刻執取，再以淫欲或不淫欲作為自我認定，仍可能受執著污染。這些執取既已止息，便不必再抓住清淨之名。佛說完義足經，比丘們都歡喜接受。

恩怨斷無所著 斷世願無所著 無所有為梵志 真正值得尊敬的修行，在於減少恩怨與願求的繫縛。「無所有」指不占有、不執取，不能只用財物多少判定。

已無是當著淨 煩惱與執取已放下之後，還要觀察是否又抓住「我已清淨」的想法。清淨若成為自高之名，心仍有可繫之處。

《今日修行觀照》

我所敬仰的善人，是否正在引導我改變自己的行為？ 回想一次聞法或親近善人的經驗，找出一項已落實的改變：少一句惡語、止一次貪求，或如實承認一個過失。也觀察自己是否只停留在「我曾親近」的滿足。

《慧照心得》

親近清淨者，仍須自己走向清淨。 學僧體會，摩竭同學對解脫的宣稱，使人容易把希望放在外在見聞。佛所開示的方向，卻要我們守戒、如實、觀察執取，也不以所修自高。聞法可貴，更當在每次身口意的選擇中落實。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛